La libertad es una ficción cerebral

Es imposible explicar el comportamiento de humanidad aceptando que somos avanzadísimos robots biológicos. El tiempo es una ilusión, ya lo demostró Einstein, y el hecho de que la conciencia aparezca despues de activarse el cerebro no es mas que una demostración del poco sentido que tiene el tiempo en estos temas.

Sin duda las afirmaciones que hace en la introducción son importantísima en la propia concepción moral de las personas. Es algo así como el empeño de cierto círculos en demostrar que la homosexualidad es una enfermedad para reafirmarse en dogmas y potulados totalmente equivocados, incluso creando terapias contraproducentes. La violencia se ejercer porque existe un sistema que crea las condiciones precisas para que el delito sea un factor latente en las personas bajo ciertas circustancias, y esto, desde la justicia está justificado por muchas normas contradictorias con el propio sistema juridico y el fin de este. Por ejemplo, el hecho de la persona que es victima de delitos, y esta tenga de demostrarlo físicamente, y en caso contrario no existe delito cuando la realidad es todo lo contrario. Es el pan de cada dia. En el País publicaron un artículo titulado "Tu cerebro te puede delatar", donde informaba de la utilizacion de un detector de mentiras, o verdades, con base en neurociencia, en la lectura de pensamientos. Este sirvió para tomar una decisión jurídica. Esta es la manera de acercarse a la realidad, lo demás es encubrir y perpetuar un sistema que bajo ciertas condiciones es permisivo, incluso encubridor del delito.


Joseba, la siguiente es un frase dicha por Pierre Magistrett en la entrevista de Punset.

"Como te decía antes, de una manera un tanto provocativa, creo que tal vez la conciencia sea lo que nos permite darnos cuenta de lo que nuestro inconsciente ya ha decidido hacer."


Transcripcion de entrvista: http://www.smartplanet.es/redesblog/wp-content/uploads/2008/10/entrev014.pdf

El problema está en el concepto. Nada acerca de lo que hablan estos investigadores tiene relación con la libertad. Las mismas citas de autoridad, especialmente la de Spinoza, pueden usarse para reforzar la idea opuesta: ¿cuál es la causa que nos obliga a accionar de determinada manera, si no el conocimiento mismo de la causa?

Spinoza es muy claro al respecto: la libertad es el ejercicio del poder. Nosotros no podemos ir en contra de la naturaleza, no podemos volar o ser previamente conscientes de un movimiento; sin embargo, podemos querer hacer todo lo que podemos hacer. Si no lo hacemos, ahí es donde no somos libres. Pero la libertad existe, sólo hay que saber qué es.

Señor Rubia, su materialismo seguro que no está en entredicho. Desde hace mucho tiempo todos INTUIMOS que nos "damos cuenta" de que, a veces, hemos iniciado un movimiento y no nos da tiempo de poderlo parar (por ejemplo, al intentar retirar la mano de un foco de calor e inevitablemente nos quemanos, por la tardanza en reaccionar, pero no por no haberlo intentado, es decir, no habernos dado cuenta). La actividad cerebral evidentemente refleja todos estos hechos, ante los que no se adivina ninguna paradoja, "ni tampoco que el ser humano No sea libre". La física cuántica en su día llegará a explicar exactamente dónde "reside" la libertad del ser vivo, junto a la Qualia de su "interioridad"; hasta entonces no saquemos las cosas de su contexto inmiscuyéndonos en áreas filosóficas fuera de nuestra especialidad. Saludos.

Otros experimentos recientes parece que demuestran lo contrario de lo afirmado en este artículo, tales como los protagonizados por las monjas carmelitas canadienses estudiadas por Beauregard. En ellos lo que se insinúa es que muchas de las áreas implicadas en diversas actividades cerebrales podrían ser "forzadas" a activarse o a inhibirse por la propia voluntad de los sujetos. En efecto, las áreas que parecen estar involucradas en el miedo, la angustia, los celos o cualquier otro sentimiento, que esta neurociencia contempla como meros mecanismos automáticos, pueden de hecho ser puestas bajo control de la voluntad. Se puede sentir miedo, pedro se puede controlar el miedo. Se puede sentir un ataque devastador de celos, pero se pueden controlar los celos. Ahora bien, ¿quién aprende a controlar el miedo? ¿El área cerebral involucrada? ¿Quién aprende a controlar los celos? ¿La propia área de los celos? ¿Existe algún tipo de supraestructura cerebral "ad hoc" para explicar esto, o realmente hay algun proceso de origen desconocido que de cuenta de la raíz del yo?
En definitiva, ¿estamos determinados o somos libres? La mecánica cuántica tiene algunas respuestas a este problema, afirmando que existe una determinación y una indeterminación intrínsecas, tal como se deduce de la interpretación de Copenhague y de la ecuación de Schrödinger, el principio de incertidumbre de Heisenberg y el colapso de la función de onda.También podríamos citar aquí la no-computabilidad de algunos problemas y el propio teorema de Gödel, que es muy ilustrativo en este sentido.
Tratar de simplificar las cosas al punto de convertirnos en meros autómatas es un intento perverso del materialismo para negar las libertades, tal como Lenin y otros "ilustres" pensadores materialistas intentaron una y otra vez con rfelativo éxito. Pero creo conveniente hacer aquí una consideración muy importante: Si todo el Universo es determinista, es decir, computable, entonces no habría ninguna diferencia entre la realidad y una simulación de la misma. Podríamos ser seres residentes en el interior de una gigantesca simulación virtual de lo que creemos es nuestro universo. Entonces la ciencia dejaría de tener sentido, pues no hay explicación posible para fenómenos que son de por sí arbitrarios, productos de una programación intencionada. Paradójicamente, el fin de la libertad supondría el propio fin de la Ciencia.

La mecánica cuántica ha sido el refugio de los defensores de la existencia de la libertad con el argumento de que en la microfísica no existe el determinismo. Ahora bien, este argumento ha sido abandonado, ya que la indeterminación es aún peor porque deja la libertad al albur del azar.
Es cierto que el principio de incertidumbre de Heisenberg puso en entredicho el determinismo en física, pero también lo es que otros físicos, como Schrödinger, Bohm y Penrose, así como muchos otros, nunca aceptaron la pretensión de que la teoría cuántica refutase el determinismo.
El neurofisiólogo Sir John Eccles, con el que trabajé en su último período de laboratorio en Buffalo (USA), era dualista cartesiano, y, últimamente, se acogió a la física cuántica para defender la voluntad libre, que actuaría controlando en el cerebro, a través de los llamados 'campos de probabilidad', la liberación de neurotransmisores en las sinapsis de la corteza cerebral. Pero este intento no ha sido seguido ni por la mayoría de los neurocientíficos ni por los filósofos que se han ocupado de este tema.

Estamos programados sin duda como todo el Universo.-las cosas y nosotros somos así por responder a esos programas.-Contamos si con algo muy particular denominado inteligencia.-Esto nos permite discernir relativamente en determinadas situaciones.-Amigos, sigamos investigando, es la única esperanza de la humanidad.-Conciencia cosmo global.-

Muy interesante.

El pensamiento del Sr. Rubia refuerza la idea de que somos máquinas biológicas casi perfectas y digo "casi" porque morimos. En cuanto a las Escrituras, parece que su cita obedece a ilustrar errores de interpretación que el hombre incurrió a lo largo de su historia. Cuando el Sol se "detuvo" sobre Gabaón los Judíos casi fueron exterminados en una cruenta batalla y de no ser por la intervención divina, Israel no existiría. Dado que el término masacrar parece obedecer al sentido de pesadumbre habría que preguntarle al Rubia hombre, no al científico, si le pesa en su alma que este pueblo aún esté sobre la faz de la Tierra. Obviamente, si dice que si, nadie lo culpará, como bien lo explica él, no somos libres siquiera de elaborar criterios.

La Biblia también dice en Isaías 40:22 y Job 26:7 que la Tierra es un círculo que cuelga de la nada ¿qué había pasado si los papas del catolicismo en vez de seguir ideas paganas erradas se ubieran aferrado a este versículo? Sin duda ni Giordano Bruno hubiera sido quemado o Galileo condenado. Lo que los hombres hacen, no invalida la institución. Que yo sepa, en nombre de la ciencia, los científicos torturan noche y día cientos de indefensos animales y claro, sin que se les mueva un ápice de sentimiento de compasión. Y como este, un ejemplo. No voy a recordar aquí, que la ciencia y la técnica muchas veces se unieron para acabar poblaciones enteras usando, precisamente, energía nuclear. ¿Es mala la ciencia y la técnica por las actitudes mercenarias de algunos de sus hombres y mujeres? Claro que no.

Regresando al tema que nos ocupa, sino pecaré de disgregado, reflexiona ahora el científico Rubia que un ente inmaterial no tiene energía ¿cómo lo sabe? ¿acaso atrapó alguna vez un ángel, en caso de que este existiera, para estudiarlo en un laboratorio? Caray, en este punto, no cabe duda que el cerebro elucubra y engaña. ¿Cómo se puede saber si un ente inmaterial no tiene energía si jamás el científico Rubia tuvo uno entre sus manos para poder estudiar a gusto y placer? Es cierto que aún no se descubrió ninguna región del cerebro que se active por influencia de algo externo. Pero en este caso habría que preguntar ¿ya se lo sabe todo acerca del cerebro? ¿Y sería demostrable la infuencia - de existir- de algo externo en el cerebro? Me temo que aún faltan muchos estudios para saber a ciencia cierta si es que hay o no hay alma. A lo mejor el alma no necesita del cerebro para realizar su tarea. ¿Cómo saber sobre la actividad de algo que nunca hemos visto? En este nivel no pasamos de la simple charla opinativa.

Por último, habría que definir que es la libertad. Porque no es lo mismo la libertad en España que en Argentina y no es la misma libertad la de un retardado mental que aporrea en un subterráneo a una mujer inmigrante indefensa a la de la misma mujer agredida. Concuerdo en este punto, con el científico Rubia. Aquí los grados de libertad parecen indicar que en efecto, solo hay opciones pero que la libertad verdadera parecería no ser sino, una utopía. Nadie puede definirla ni llevarla a la práctica precisamente porque nadie sabe que es.

Sr. Rubia:
Creo que usted sabe tan bien como yo los esfuerzos que ha hecho el profesor Roger Penrose para explicar la consciencia en términos mecano-cuánticos. Acosado por la incompletitud de Gödel que delimita hasta qué punto un sistema (la consciencia lo es, como también cualquier modelo que trate de explicarla) puede hablar de si mismo sin caer en la trampa de la paradoja, Penrose se ve forzado a acudir a la microfísica para explicar en qué y hasta qué punto una mente humana es distinta de una máquina. La máquina se "cuelga" con la paradoja, la mente sin embargo es capaz de vivir con ella e incluso reirse de los inútiles esfuerzos de la máquina. Penrose reconoce los límites de su determinismo cuando hace frente al colapso de la función de onda. Sabe que "ahí detrás" está el azar, cuando no las temibles por inmanejables "variables ocultas" de Bohm. Penrose quiere (libremente) seguir siendo determinista, pero cada vez le cuesta más. Cualquier
buena explicación debe prescindir de variables que no se puedan medir, cuantificar, observar... Es como reconocer que "más allá hay monstruos". Por tanto, como la ciencia no puede lidiar con monstruos, trata de aplicar a la mente lo que se puede considerar controlable, observable, como la única aproximación a la verdad. Ahí no hay sitio para el azar o las variables ocultas. Y es ahí también donde los árboles a veces no dejan ver el bosque. Las posibilidades se vuelven entonces enormemente limitadas y la mayoría de las veces frustrantes. Ninguno de los modelos teóricos consigue explicar todas las observaciones. En este punto los científicos tienden a acoplar sus modelos a sus creencias. El ejemplo que usted cita de Sir John Eccles es bastante ilustrativo.

He leido más arriba una frase que me parece da en el clavo: Usted, cualquiera de nosotros, es completamente libre de creer, en lo que sea. Tanto en el determinismo como en la predestinación como en el libre albedrío. De hecho, tendemos a la ingenua pretensión de creer que podemos llegar a comprender el universo o nuestro yo, aunque en realidad ésta sigue siendo una creencia más. La Ciencia ha tratado de
conseguir que esa creencia se transforme en una certeza, y aunque una gran mayoría de las veces lo haya conseguido, no por ello deja de ser una creencia. ¿Tiene usted una buena explicación determinista para las creencias, sr. Rubia? Usted decidió libremente ser escéptico, como buen científico, aunque el escepticismo, y usted lo sabe, también siga siendo una creencia. Creer en no creer. Hoy la física y la cosmología modernas nos hablan de la materia y la energía oscura como explicación al problema de la masa faltante en el cosmos. Se me ocurre pensar que cuando recurrimos en una explicación a algo que no podemos ver, sentir, medir, clasificar, etc, igual daría que hablásemos del "hálito de Dios" que de la energía oscura, o de cualquier otro concepto de nombre rimbombante. Siguen siendo creencias a día de hoy. ¿Está un hombre determinado a tener unas creencias determinadas?

Toda esta controversia me hace recordar la acaecida hace siglos con el Calvinismo. Si estamos determinados, estamos predestinados. Además del típico tufillo moral de la ausencia de mal y por tanto ausencia de pecado, en este debate sobre la detrerminación-predestinación pesa hoy la gran losa que también entonces lo lastraba: ¿los pobres están predestinados a ser pobres? ¿los ricos están predestinados a ser ricos? Todos sabemos hoy que era un falso debate (y que, por cierto, costó la vida a millones de personas, también a algunos ilustres científicos como Giordano Bruno) destinado a defender la superioridad de las clases burguesas emergentes frente a los estamentos tradicionales, como la Iglesia o la aristocracia de entonces. El capitalismo incipiente tenía que justificar su enriquecimiento a costa de los más pobres. Como hoy. A pesar de reconocer sin duda alguna que todos los avances en materia de derechos y libertades modernos devienen del concepto de libertad humana y libre albedrío inspirados en el humanismo cristiano renacentista, los neocalvinistas de hoy siguen erre que erre con su determinismo-predestinación. Cuidado con esto, pues no nos gustaría retroceder 4 o 5 siglos en la historia de las libertades y de los derechos. ¿Para qué legislar sobre derechos y libertades si no son más que una ficción? En este caso, prefiero seguir creyendo que soy libre. Que sean otros los que griten "¡Vivan las caenas!"

Por último, Sr. Rubia, no venga a decir que una gran mayoría de cientifícos optan por una u otra opción para justificar una línea (libre) de pensamiento. La ciencia buena no puede ser democrática. Que una gran mayoría de científicos se inclinen por alguna opción no la convierte de facto en verdadera. La verdad no es un consenso. Éste es un producto contingente, de una época y de unas circunstancias históricas concretas. Por tanto, la verdad nunca será contingente, por lo que no puede ser democrática. Si la verdad fuese consesuada, la ciencia no tendría sentido, la tierra seguría siendo plana y el sol giraría a su alrededor, ya que "todos sabemos" que sale por un lado y se pone por el otro. La plasticidad de la verdad consesuada nos llevaría a una pesadilla Orwelliana.

"Investigación sobre los datos inmediatos de la conciencia", si no estoy mal, es el libro que le dedica H. Bergson, sobre todo la última parte, a investigar desde su visión filosófica el asunto de la libertad- Bergson concluye que la libertad es un concepto cuantitativo y medible, aunque se crea que es cualitativo e inmedible. Creo que el espectáculo de leerlo justifica otras razones.
Por otra parte el asunto del alma y su relación con la materia, todavía deja tela que cortar pues creemos que las formas de energía del Universo ya nos son conocidas. Pero no hay tal. ¿Que tal que el alma sea una partícula tan pequeña que todavía no haya sido detectada o,¿ porqué no?, no sea detectable por los actuales niveles de precisión?

Hace unos 30 minutos que lei el articulo y los comentarios. Me levante del computador y decidi ir a comprar algún caramelo en la máquina expendedora. Le estaban dando mantenimiento, por lo que decidi esperar ahí un momento, posteriormente decidi que era ya mucho tiempo de espera y decidi regresar, sin el dulce. Antes de llegar a mi oficina, en el trayecto, decidí visitar un paciente en otro piso del hospital. Espere el elevador, pero finalmente decidí subir a pie y aprovechar hacer ejercicio.
Originalmente cuando lei el articulo habia decidido no hacer comentarios, pero ahora cambie de opinion.
Es inegable que todos los días, a cada momento, somos libres de tomar ciertas desiciones. Yo en lo personal considero que si es una especie de ilusión las libertad que tenemos. Veamos porque: quien me puede asegurar que no estaba ya determinado por las fuerzas del Universo que no comiera yo caramelos, que visitara a ese paciente, que me fuera por las escaleras y no por el elevador y que finalmente si escribiera este comentario. Quizá ya estaba determinado desde antes que ocurriera, y si hubiese ocurrido de otro modo, quizá igual ya estaba determionado que así fuese. Lo que creo es que si tenemos libre albedrio, pero dentro de ciertos rangos. Si soy libre de ir a la playa o al cine, pero no soy libre de ir volando al espacio. Somos libres de hacer lo que la Naturaleza nos permite hacer. La naturaleza nos ha provisto de ciertas herramientas , para desarrollar una cierta libertad.
Pero finalmente cualquier cosa que hagamos o dejemos de hacer, no podemos saber si ya desde antes estaba esto determinado.
Me como esta naranja que alguien dejo por aqui, o no me la como? Si me la como es que ya estaba determinado que si me la deberia de comer. Si no me la como, es que igualmente era algo ya determinado que asi fuera. Pero si quiero jugar con las leyes del universo y me la como y despues la vómito? la desición de comermela y luego vomitarla es mia. Pero y si ya estaba decidido que así iva a ocurrir?
Creo que si tenemos entera libertad, pero esta es relativa o ilusoria siempre dentro de ciertos margenes que la naturaleza nos impone.

Atte. Guillemo Alatorre
letyc73@hotmail.com
tijuana, Mex.

Muy interesante la aportación de Jorge Reyes. Abre una línea de investigación muy sugerente. Sus "Ecuaciones del Libre Albedrío" serán expuestas en mi Blog "Simbiotica", como una importante fuente de estudio. Saludos:

La conclusión és ( y quién pueda entender, que entienda) que somos libres dentro de lo que nuestro cerebro nos permite...........esto és, que no somos libres del todo......estamos predeterminados por nuestro cerebro, tanto para lo bueno....como para lo malo, eso está claro. Totalmente predeterminados por la capacidad de nuestro de cerebro...en absolutamente todo.
¿Esto quiere decir que no metamos a los delincuentes en prisión porque no son moralmente culpables?......No, claro que no...... El que no sean moralmente culpables no significa que no haya que apartarlos de la sociedad, ya que son dañinos para ella.........pero......sí significa que no tienen una verdadera carga de culpa moral...puesto que la naturaleza los ha hecho así ( se supone que no han elegido ser así). Por tanto, la cárcel no sería un castigo.......sino una forma de apartarlos de nosotros e intentar cambiarlos.............pero es que...señores.......esto ya era lo que decían que era la cárcel......por lo tanto, porque nos escandalizamos ahora?
Por cierto, Guillermo Alatorre, ¿ tu eres médico? el destino no existe, existe la vida y sus circunstancias. ¿Qué fuerzas del universo van a decidir que un niño muera aplastado en un accidente de tráfico ?

Y por último, creo entender que el señor Rubia no ha querido decir que no seamos libres dentro de la vida, sino que somos prisioneros de nuestro propio cuerpo, un organismo compuesto por celulas que se mueven por el instinto de la superviviencia, y que llegan a actuar incluso antes de que seamos conscientes de ello. No tenemos verdadera libertad de decisión , más allá de las limitaciones de nuestro cuerpo, esto és......la consciencia no nos hace libres, la consciencia sólo nos hace ser conscientes de lo que decide hacer nuestro cuerpo....valga la redundancia. Y nuestro cuerpo , a su vez, está regido por una serie de mecanismos que vienen dados por la herencia y traducidos en fisiologia. Y esto a su vez está generado por el entorno, somos mecanismos generados por el entorno cuya meta es la supervivencia, seguimos rigiendonos por los instintos, cómo los animales, sólo que nosotros somos conscientes de ello , y la mayoría de los animales, NO.
Sin embargo, nuestro organismo puede decidir ( tanto consciente como inconscientemente ) dentro de lo que está marcado por él mismo, nuestro cuerpo es su propia cárcel.

Respuesta al comentario de Joseba Torrealdea del 28/11/2008:
He podido ver el programa de Redes al que se refiere. Efectivamente, Pierre Magistretti concluye que la libertad existe, basándose, si entendí bien, en la reasociación de huellas mnésicas en el inconsciente y en la creatividad. En primer lugar, es posible que los franceses estén muy influenciados por la opinión de Jean-Paul Sartre, quien en su magna obra El ser y la nada llega a decir que la noción del inconsciente ya era absurda y que estaba basada en el intento de escapar a la responsabilidad que cada uno tiene en la elección de sus acciones. Desde luego, Magistretti no es de esa opinión, ya que se ocupa precisamente del inconsciente, pero sí puede considerársele un , es decir, una persona que piensa que, a pesar del determinismo que existe en la naturaleza, el ser humano es libre. ¿Por qué digo esto? Uno de los argumentos de los compatibilistas es que el ser humano es libre porque tiene muchas opciones. Sobre esto ya escribí en mi artículo diciendo que se confunde la libertad con los grados de libertad. Si la existencia de grados de libertad supone ser libre, todos los animales lo son.
En segundo lugar, Magistretti creo que utiliza el argumento compatibilista llamado la , que significa que la decisión es libre si depende de la propia persona. Ahora bien, considero que para que exista una voluntad libre debe haber también consciencia. Si la conducta de una persona está controlada por impulsos inconscientes, no solemos decir que sus decisiones son libres. Freud hizo precisamente hincapié en el hecho de que no somos dueños de nosotros mismos debido a esos impulsos inconscientes que pueden controlar nuestra conducta sin que nos demos cuenta.

yo creo que muchas cosas de las que hacemos son geneticas ;somos animales sociales y tenemos una creencia en algo superior que es tambien genetico,asi que hay un cierto determinismo biologico en nuestras acciones.

b[Respuesta al comentario de Alejandro Álvarez Silva del 29/11/2008b
Estimado amigo: En su comentario me dice que mi materialismo no está en entredicho. Llamarme ‘materialista’ es como llamarme ‘dualista cojo’, es decir, que entre el materialismo y el espiritualismo me quedo sólo con la primera parte. Siento que no haya entendido que mi preocupación es precisamente la superación del dualismo, por lo que tengo que rechazar ese apelativo. Además, no rechazo la espiritualidad desde que sabemos que la estimulación de determinadas estructuras cerebrales es capaz de producir experiencias místicas, como muestro en mi libro “La conexión divina”. Este hecho, a mi entender, da al traste con la división entre materia y espíritu. Por otra parte, si le entiendo bien, no deberíamos inmiscuirnos en temas que están fuera de nuestra especialidad. También aquí quisiera decirle que, tanto en ciencia como en otras disciplinas, muchas de las ideas más importantes se han generado en campos limítrofes a la especialidad de sus autores. Los alemanes tienen una expresión peyorativa para los que no salen de su propio campo, llamándoles “Fachidioten”, que podría traducirse como “especialistas idiotas”. Yo desde luego pretendo no serlo. Por otra parte, qué sería de un Leonardo o de un Michelangelo si se hubiesen dedicado sólo a un campo del arte. ¿No era un ideal del Renacimiento el llamado ‘uomo universale’?
Finalmente, he consultado su blog y parece no ser un ‘Fachidiot’ cuando como licenciado en Ciencias Físicas se ocupa de Bergson, de Freud y de las Fronteras del conocimiento.

Me parece que el señor Rubia es un sabio inmensamente elegante.

Hoy, por casualidad, he vuelto a recordar este artículo. Ha sido fácil encontrarlo, lo tenía en favoritos ( he probado a buscarlo, y me ha sorprendido a mí misma el hecho de haberlo guardado ).

En fin, he vuelto a releer comentarios, incluido el mio. Tengo que pedir perdón por mi prepotencia ( pareciera que yo supiera la verdad absoluta, ojalá ! ) y por mi patética redacción, menos mal que es verdad que podemos mejorar dentro de nuestras posibilidades, y yo gracias a Dios creo haber mejorado mi forma de redactar y de puntuar.
Se que voy unos cinco meses desfasada, pero jamás pensé que un catedrático fuera a contestar a un comentario hecho por mí. Así que, con casi cinco meses de retraso, muchas gracias por tomarse tantas molestias y por interesarse por la opinión de la gente.

Bueno, y por último tan sólo matizar lo que dije respecto a la teoría de que el cuerpo es nuestra propia cárcel. Sí, es cierto que las especies evolucionan ( por consiguiente cambian ) , y que individualmente también se evoluciona, pues generamos redes neuronales y podemos aprender cosas nuevas y con ello mejorar en muchos aspéctos ( sin ir más lejos yo era muy mala en cálculo y gracias a un juego ahora sumo cantidades que hasta hace unos meses no hubiese podido sumar sin ayuda de papel y lápiz ). Pero no creo que podamos ser otra cosa de lo que ahora somos, metafóricamente hablando nunca podremos ser pájaros, o un emofo ( ser que me acabo de invertar y que puede percibir por ejemplo 5 dimensiones ). Por tanto sigo creyendo que somos prisioneros de nuestro cuerpo, pero no lo digo como algo peyorativo, sino como algo que es, tal vez sea incluso mejor que ser un emofo o tal vez no , quién sabe.
¿ Es mejor ser ciego de nacimiento que no serlo? Puess el que vidente te dirá que es mejor ver, pero el ciego de nacimiento te dirá que para él no es mejor tener vista porque nunca la ha tenido y no sabe lo que es, está bien como está.

Como diría Sócrates: " sólo sé que no sé nada ".

Un cordial saludo y muchas gracias.

Someras reflexiones sobre la libertad, el presunto libre albedrío (primera parte)

Sobre los límites

La vida, la realidad viviente no tiene límites, no conoce de límites. Los limites son una condición, construcción, impuesta inaugurada por la visión, división mental, de los hombres, que precisamente no son libres, y entre otras cosas, estos proyectan su condición, sus limitaciones, sobre la realidad observada, seccionada segmentada por tal acción limitación del observador.

Haciendo posible, (legal) la división y la dominación, entre las partes previamente aisladas. Segmentadas, es decir concebidas y creadas por la acción, intervención y participación del observador, que se aislado diferenciado de la totalidad, inaugura su dominio, él estatus de su ser y hacer, en oposición a lo que se enfrenta se resiste, de lo que se diferencia.

Si ay límites, es sensato reconocer la falta de libertades, repartir y pregonar la igualdad, el pan, entre los prisioneros, los reos, los atados y ceñidos, a sus cruces, a los límites de la fuerza, que comprende y determinan nuestro cautiverio, espacio refugio de observación, exención de la totalidad. Esto implica muchas veces una lucha un esfuerzo, una proclama política.

Las intenciones, los grandes y elocuentes discursos, de igualdad para la libertad, en un contesto de límites y limitaciones implica la demagogia subliminal.

Las condiciones, los cantos de sirenas de la política, como aquellos que adhieren a su encanto, a su fuerza, que implican sumarse a un grupo, a una participación, contenida y limitada, no implican, comprenden un comportamiento libre.

Muchos confundimos un simple y limitado elegir, entre un numero de posibles, co-sumarse, co-adherirse a distintas fracciones, fuerzas limitaciones, existentes, en puja, como un acto, de parte de las limitaciones de uno, de suma libertad.

Cuando se habla de libertad y de derecho, se habla de la libertad y los derechos, o de las condiciones que unos cuerpos, coalicionados ejercen en el dominio el empleo y la dominación, de su fuerza y poder sobre los otros. De disponer de los otros cuerpos y agrupaciones, previamente circunscriptos, limitados a una condición, división de la realidad, reducida reconocida, como previamente y mentalmente recortada y calificada como no libre.

Imposible atribuir libertad a una posición, a un cuerpo, a un ente, aun campo aislado y limitado.

La libertad que se le atribuye a la fuerza y el poder, de inclusión o exclusión, que como tal ejerce, un gran cuerpo, un ente, un campo, sobre todo otro cuerpo, es decir, sobre las otras posiciones, los otros cuerpos los otros campos, menores, es una libertad relativa, de la física, circunscripta, limitada a las leyes de los cuerpos, y las partículas fuertemente estables.

La comunicación entendida como intercambio, transmutación de información, energía, materia sutil, sensible, rompe con las posiciones y las limitaciones, de los cuerpos, los espacios, los estados, firmemente estables, ligados, inalterables.

La atracción, la fuerza y la fusión, como la concentración y la acumulación, son capacidades inherentes y posibles a los cuerpos, a la materia, estable, cuando se ha roto un equilibrio o se hace imposible sostener y mantener un equilibrio entre los mismos.

En tanto sea posible escapar a un influjo, a la atracción de una fuerza de arrastre, desprendiéndonos del cuerpo , abandonando la posición , la dirección, de la concentración, tal vez recién se pueda argüir o esgrimir la posibilidad de haber alcanzado, una sutil, sensible y posible libertad.

Los que necesitan de un cuerpo, de una realidad, de una estable artificial, construcción. Necesitan de la conservación, tanto como dependen de un espacio mental propio. Y, imperiosamente en función de los mismos serán movidos y arrastrados, animados por las condiciones externas, en tanto cuanto aun dependen y no sean capaces de libertad.

Ya que se hallan atados adheridos a su piedra, a rotar sobre su núcleo, a la propiedad de la materia inmutable, conservada acumulada por sus fuerzas. En tales condiciones se orientan, manejan y dependen de las cosas y sus posiciones y por ende carecen de libertad, al no poder prescindir de su masa.

Al hallarse encadenados a su construcción, posición cuerpo arquetipo mental.

Estas posiciones y estos cuerpos arquetipos mentales están sujetos se hallan sujetos, tanto como cumplen con las mismas y / o similares leyes que cumple la materia bruta, concentrada pesada, complejas posiciones y estados mentales no visibles, que no se, si no son mas densos y estables, que los estados de la materia visible.

La materia viva, viviente y organizada fluye trasmuta corre actúa, se manifiesta a través de la materia, no desde la materia. Mala creencia o convicción de que actúa de una posición, un lugar, una localización concreta, concentrada, limitada, inmutable, física y espacial.

La manifestación viviente de mi cuerpo es muy extensa y rica, para precisar desde donde, y hasta donde, se seguirá a su modo manifestando.

Como ya e manifestado, la materia viviente y organizada caréese de limites. La visión limitada de la misma se desprende y depende de la posición del prisionero, que creé posesionarse de ella y su imagen, y por lo tanto cree verla, como entenderla presa y limitada, subordinada explotada. Por la supuesta libre voluntad, por la penosa torturada imagen, construcción de su captor, del reo, el esclavo invisible, que no la entiende, aunque la observé.

Los limites; son una construcción psicológica, que comprende el arquetipo, el peñón mental, poco mutable del hombre.

Es una propensión del preso, que probablemente, proyecta impone y exige su condición, que la realidad se adapté a los requerimientos y sentimientos de si.

Y esto es exigido, o una exigencia, que se impone, desde muy temprano, al ver, ser, de todos, como condición previa, imprescindible, para la integración, participación social, cultural y política, de los reos, que por desgracia son mayoría.

Esto se puede concebir, como el gran entrar, en el gran advenir, en el mundo de las cosas, de las posiciones, las celdas y las limitaciones de los hombres.

Toda nuestra experiencia del mundo, se reduce a la observación desde un campo, espacio mental, sostenido, custodiado por nosotros, a mirar y contemplar, totalmente consternados, por la ventana, lo que no se comprende, no se acepta.

Y es y ha sido, cosa fundamental, el gravitar limitado, atado a un arquetipo mental, para el desarrollo del capitalismo, para la organización y construcción social, histórica, colectiva, domínate.

Historia que Implica y comprende, el orden y la dominación, la organización y la administración colectiva, entre las partes, como el martirio, la suerte y el sufrimiento, entre el reparto de los procesados.

Los limitados, son campos espacios de mucha fuerza y poder y como tales son dominados, sujetados por otros campos y espacios de mucha mas fuerza y poder, como los colectivos, los sociales, los institucionales.

Estos limites, los personales se disocian, se rompen, se pierden y extienden, olvidan extrañamente, en parte, a través del alcohol y / o ciertas sustancias. Abecés otras tantas, por el fenómeno de cierto enamoramiento o amor, que nos pueden hacer naufragar y perder, en un océano de sensaciones y dulce locura.

Como creados operados sostenidos por nosotros, conciente y inconscientemente, involuntaria y voluntariamente, también pueden ser abiertos por nosotros.

Esto es, todo un problema, porque implica abandonar, perder el orden, nuestro lugar, nuestra posición, fijación, limitación, en la estructura y la organización social.

En parte implica abandonar, las garantías, la seguridad y la estabilidad, el orden y la realidad, social-cultural-histórica, domínate.

Algo imaginable a los halcones y las águilas, cuando se deciden a lanzarse, aventurase, al vació, abandonado, desprendiéndose, de la seguridad y las garantías, del nido.


Ay toda una reglamentación, una cultura jurídica conceptualmente establecida, sobre las cosas que son y las cosas que no son , sobre las que se permiten y se hacen, y las que no se permiten y no se hacen.

Salirse, abrir los límites, implica una gran desorientación, en un gran campo, océano de sensaciones y fenómenos, no enmarcados, no dominados, ni parcializados, es decir, no limitados conceptualmente.

Es como estar sumido en la antiquísima tierra sin límites, en el gran campo, océano, universo arcaico de todos.

En donde no se distingue, naufraga y se confunde, lo de uno y lo de otro, trasmutándose en constantes y distintas cosas.
En que desconozco, no distingo quien soy, que soy, de quien soy, que no soy, donde pueda empezar, donde pueda terminar mi ser y no ser.

Estaría por lo tanto naufragando, constantemente encontrándome y perdiéndome, en una realidad, falto de realidad, concreción o limite.

En un caos de cosas y no cosas, de sucesos evanescentes, en un orden organización de sensibles sensaciones y emociones.

Invirtiendo las cosas, al vivir experimentar el interior como el exterior, el exterior como el interior, transitando trasmutándome sin limites, conciente y emocionalmente viviendo el sueño y la magia del mundo exterior, como el sueño de la realidad interior, negado ahogado y reprimido por mis limites.

Para aquellos que estén interesados en una interpretación diferente de la que se defiende en este artículo les recomiendo el artículo titulado: "Relevancia de los experimentos de Benjamin Libet y de John- Dylan Haynes para el debate en torno a la libertad humana en los procesos de Decisión" publicado en la revista de Filosofía "Thémata". Número 41, 2009 cuyo autor es Don Francisco José Soler Gil, profesor de la Universidad de Bremen.

RESPUESTA A ELÍAS
He seguido la sugerencia de leer el artículo de Francisco José Soler Gil, que desde la filosofía pretende invalidar los resultados de los experimentos de Benjamin Libet y de John-Dylan Haynes. Recomendaría que leyesen al Prof. Gerhard Roth, catedrático de Fisiología del Comportamiento de la Universidad de Bremen y miembro de la Academia de las Ciencias de Berlín-Brandenburgo, o al Profesor Wolf Singer, director del Instituto Max Planck de Investigación Cerebral en Frankfurt, ambos neurocientíficos de gran prestigio, y no sólo en su país, que opinan justo lo contrario que el Dr. Soler Gil.
Por otra parte, el argumento de Libet (quien queriendo demostrar la existencia de la libertad termina teniendo que aceptar que el cerebro, de manera inconsciente, ya ha tomado la decisión) de que en los 200 milisegundos entre la impresión subjetiva de voluntad y el movimiento el cerebro podía tener la posibilidad de vetar ese movimiento, ya ha sido refutado. Si el cerebro se pone de nuevo en marcha para cualquier otra decisión, en 200 milisegundos no queda tiempo para ese supuesto 'veto' del cerebro. No olvidemos que se necesitan 550 milisegundos para la más simple de las decisiones.
Si en vez de una decisión tan simple fuese una decisión más complicada, estoy convencido que el proceso inconsciente comenzaría mucho antes. Además, la 'deliberación previa', que según el Dr. Soler es condición indispensable de la llamada 'libertad' es mucho más lenta neurofisiológicamente hablando.
No se entiende que el Dr. Soler admita que el proceso inconsciente que genera ese proceso de toma de decisión seacompatible con la libertad. Es entre los filósofos el llamado 'argumento de la autoría', que supone que tanto los procesos inconscientes como los conscientes, siempre que sean del propio sujeto, pueden considerarse como 'libres'. Parece que Freud no hubiese existido, quien, como sabemos, consideraba que no éramos dueños de nosotros mismos por estar condicionados por procesos inconscientes sobre los que no teníamos control alguno.
Estoy de acuerdo que una no-existencia de libertad es algo contraintuitivo, pero es curioso que nadie se admire ni extrañe que no podamos controlar conscientemente lo que almacenamos en la memoria, siendo la memoria mucho más importante para la supervivencia que la supuesta 'libertad'. También es enormemente importante la creatividad, y nadie se escandaliza que no haya ningún control consciente sobre ella, a pesar de que es lo que ha impulsado el desarrollo de la ciencia y del arte.
Repito lo que he dicho en otro lugar: se confunde la 'libertad' con los 'grados de libertad' o sea, con el número de opciones que cualquier animal tiene y que es tanto mayor mientras más complicado sea su cerebro. Si la posibilidad de elegir entre varias opciones (un argumento filosófico típico de los llamados 'compatibilistas' que piensan que el determinismo en la naturaleza es compatible con la libertad) se identifica con la libertad, entonces todos los animales son más o menos libres, incluidos los más simples.
Resumiento: como neurocientífico vuelvo a plantear la lectura de la bibliografía neurocientífica al respecto y no discutir desde un punto de vista ajeno, a veces imbuidos por la defensa ideológica de planteamientos dualistas que son visceralmente opuestos a la neurociencia moderna que tiene por gala haber superado, después de siglos, la división entre cuerpo y alma o mente.
Otro filósofo español, Salvador Pániker, nos dice que el hombre más que racional es racionalizador porque utiliza la razón para explicar a posteriori comportamientos realizados de manera inconsciente. La llamada 'libertad' no es el único.

«Recomendaría que leyesen al Prof. Gerhard Roth, catedrático de Fisiología del Comportamiento de la Universidad de Bremen y miembro de la Academia de las Ciencias de Berlín-Brandenburgo, o al Profesor Wolf Singer, director del Instituto Max Planck de Investigación Cerebral en Frankfurt, ambos neurocientíficos de gran prestigio, que opinan justo lo contrario que el Dr. Soler Gil»

¿Es esto lo que se llama “un argumento de autoridad”?

Por mi parte, he leído el artículo del filósofo Soler Gil al que hace referencia Elías, y, aunque yo también trabajo en un ramo de la ciencia emparentado con la neurobiología [los modelos de redes neurales] y he hecho mi postdoc en una universidad alemana, encuentro que dicho artículo es bastante matizado y prudente. Su lectura nos ofrece un interesante contraste al planteamiento del prof. Rubia, por lo que agradezco a Elías el aviso.

«Resumiento: como neurocientífico vuelvo a plantear la lectura de la bibliografía neurocientífica al respecto y no discutir desde un punto de vista ajeno, a veces imbuidos por la defensa ideológica de planteamientos dualistas que son visceralmente opuestos a la neurociencia moderna que tiene por gala haber superado, después de siglos, la división entre cuerpo y alma o mente»

A mí me parece que si uno, como neurocientífico, dice por ejemplo que se ha detectado un «readiness potential» 300 ms. anterior al instante en el que un sujeto de experimentación sitúa su resolución de realizar un cierto movimiento, entonces está uno realizando una afirmación científica comprobable, y que corresponde al neurocientífico (y a nadie más) realizar. Pero si luego dice uno que eso demuestra que la libertad es una ficción cerebral, entonces se está realizando una interpretación filosófica del dato científico. Y ahí sí que tienen los filósofos todo el derecho del mundo de protestar. Y si digo que el hombre está determinado como el resto del universo, entonces no sólo pueden protestar los filósofos sino también los físicos, que en su mayoría ya no creemos en el determinismo.

¿Quién niega el derecho a disentir de la hipótesis por mí y por otros manejada sobre los resultados de los experimentos sobre el libre albedrío? Lo que sugiero es que se plantee otra hipótesis que explique mejor esos resultados y que esté en contra del determinismo que hoy algunos suponemos. En cuanto esa hipótesis exista no creo que ningún científico, si realmente lo es, se niegue a aceptarla. Pero tampoco hay que negarle a ningún científico la posibilidad de realizar interpretaciones filosóficas, porque éstas han servido siempre para elaborar hipótesis de trabajo futuras. Repito lo que he dicho en otro lugar: sólo cuando se sale del propio campo de investigación es cuando se generan ideas interesantes.
En otro orden de cosas recuerdo a Einstein cuando se preguntaba por qué el cerebro iba a ser una excepción al resto del universo que se rige por leyes deterministas.

Estimado Sr. Rubia

He leído dos libros de usted: "El fantasma de la libertad" y "La conexión divina". El desarrollo de los dos libros es interesante, pues se comprueba a lo largo de la historia que el pensamiento y teorias de personas relevantes difieren como ahora dependiendo de los intereses y conocimientos que han adquiridos, pero algunos autores ya atisbaban lo que racionalmente era lógico y que al final se demuestra cercano a la certeza. Por ejemplo; respecto a la libertad y a esa función incosciente de nuestro cerebro de la que parte.

Mi opinión, después de estas lecturas acerca de la libertad, es una idea es creada principalmente por la formación cognocitiva que ha conformado su cerebro desde el principio de sus vidas, dando lugar a un constructo cerebral del cual somos prisioneros, unos con más prejuicios y otro con menos. A prejuicios me refiero a pensamiento limitantes o no asimiliable o incompresibles. Estados emocionales, de autoconocimiento personal, y gran cantidad de aspecto que usted podrá nombrar mejor que yo, pueden ser y son importantes para fijar posiciones e ideas. A mí me ocurre que cuando me dicen algo muy nuevo y muy diferente y sacó conclusiones precipitadas o desconocidas puedo equivocarme, pero tambien suelo dejar lo recibido en stand-by, sin respuestas ni conclusiones, pues quizás algún día pueda resover o comprender de forma positiva; si es un acierto, o negativa (que seria tambien en cierto modo positiva) si es un error, esa idea pendiente.

La conexión Divina me parece un libro de obligada lectura dada importancia que se le dá a la religión en la sociedad. Enteder que la religion puede ser un ritual relacionado con los estados mentales, emocionales, psicologicos de una persona es lo que he sacado como conclusión del libro. Y ahora, con la neurociencia, dar un sentido a nuestra reliosidad desde el punto de vista fisiologico y mental es un nuevo paradigma a lo que llmamos religión diferente de las instituciones que las difunden. Los dogma ya quedan obsoletos para personas con un nivel cultural en nuestro tiempo.

Como dice Rodolfo Llinás en su libro "El cerebro y mito del yo": "Si algun día llegáramos a comprender la portentosa naturaleza de la mente, de hecho, el respeto y la admiración por nuestros congéneres se vería notablemente enriquecido".

Por último, creo que ha publicado un libro nuevo. Si es así, ¿podría explicar brevemente que se aprende?

Un afectuoso saludo.

El debate sobre estos temas se torna interesante en cuanto a la visión del ser humano de ser libres pero a la vez de creer.En el texto citas la biblia pero muchos que creen en la ciencia no creen eso. pero sin embargo creen en el mundo que se les presenta en frente de sus ojos.