El día la independencia de la India, ese mismo día 15 de agosto de 1947 era el cumpleaños de Sri Aurobindo, y se radió en toda INDIA el discurso que SRI AUROBINDO había preparado a la nación, como uno de los padres de la independencia -aunque sea menos conocido-, un discurso lleno de mensajes al alma de la India, y que se referirá y comentará en otro video.

Este año estamos en el aniversario del 75º cumpleaños de la INDEPENDENCIA DE LA INDIA, y tanto el gobierno India, como la Embajada de la India, están invitando a eventos y participando su feliz aniversario. Un proceso de independencia en Paz. También estamos en el 150º aniversario del nacimiento de Sri Aurobindo, en el que intentaremos acercar un poco la vida y obra tan desconocida de Sri Aurobindo y The Mother, Mirra Alfassa

La Madre, Mirra Alfassa nació en París, el 21 de febrero de 1878 conocida como la Madre, fue la compañera espiritual de Sri Aurobindo. Se educó en un ambiente familiar más bien pragmático y ateo.

Viajó en 1914 a Pondicherry, India, a visitar a Sri Aurobindo. Al verle le reconoció como su Maestro interior, que ella interiormente le llamaba Krishna. Durante la I Guerra Mundial estuvo en Japón -dice que fueron los años más difíciles hasta entonces de su vida-, y en 1920, divorciada, volvió a Pondicherry al Ashram de Sri Aurobindo. Desde 1926, cuando Sri Aurobindo se retira definitivamente de la vida pública, madre ocupó el encargo de dirigir el Ashram (que llegó a tener más de 2300 personas, cuando se acogían niños de otros lugares). Ese día 24 de noviembre de 1926, fue llamado el día del Siddhi, Siddhy Day, o día de la Victoria, el día del descenso del Dios Krishna al cuerpo físico de Sri Aurobindo, desde entonces se retiró a hacer el yoga divino en todas las partes de su cuerpo, y en toda la naturaleza humana.

Sri Aurobindo reconoció en ella una encarnación del aspecto expresivo dinámico de la Fuerza creativa y evolutiva, la divina Shakti. Tras el reconocimiento, Mirra Alfassa se convirtió en Madre.

Sri Aurobindo escribió más de un artículo, para indicar a sus discípulos que La Madre, era la divina encarnación divina. Que "Madre y él tenía la misma conciencia", eran la misma consciencia divina. Hemos de suponer que en sociedades tan machistas y clasistas, una mujer occidental al frente de un Ashram en India, fuera un gran contraste, que pronto debió diluirse, al conocer la presencia magistral, dulce, maravillosa, y de verdadera divina de madre. La divina Madre, tenía cuatro aspectos divinos, MAHESWARI, MAHAKALI, MAHALAKSHMI, MAHASARASWATI, que coinciden con los nombres de las correspondientes divinidades femeninas hindúes que Madre encarnó.

En todas las fotos, Madre está inspirando un "Darshan" a todos los visitantes, pues es un estado de veneración en el que se muestran un respecto, amor, y devoción que enamora, y es digno de elogiar. A la vez, el rigor, y firmeza de Madre era magistrales, y divinas. Ha sido la Madre divina, y la encarnación de la Madre divina en el Ashram, en India, y en todo lugar en el que hay un alma sincera que aprecie la verdad y divinidad en el ser humano. Pronto fue surgiendo la adoración sincera y reverencia a la Madre, en todo buscador sincero. Hay que explicar, por difícil que sea para este lado del charco, que la figura de los santos occidentales, no es lo mismo que la de la divinidad suprema del avatar, en figuras como Krishna, Buddha, Jesucristo, etc. Madre y Sri Aurobindo son dos avatares, o bi-avatar supramentales. La figura del "avatara", es una de las más difíciles de aceptar para ortodoxos, como ocurrió a la casta de sacerdotes judíos con Jesucristo, que negaron que fuera el Mesías, la divinidad misma encarnada, y al estar llenos de corrupción interior y ser como "tumbas blanqueadas" (MT 23,27), en su "no pasar ni dejar pasar", y "enseñar lo que ellos no hacen" (con hipocresía), se convertían en enemigos de sus propias palabras, leyes, y textos sagrados. El odio creció en ellos, pues la presencia de un profeta que hacía tales milagros -más bien que un profeta poderoso que algunos hubieran preferido, o un rey belicoso que un hombre pacifista-, les hacía temblar y odiarle. El odio es la escalera por la que descienden los injustos, cada vez, más para vengarse de la Paz, la Verdad y la Luz, cuando aparece en este triste mundo. El odio en el mundo, tiene un poder extraordinario, y es un semi-dios o un dios rampante, y se apodera de los corazones, se oscurecen las almas, y los pensamientos se ciernen en torno a un objeto odiado que destruirlo a cualquier precio, y de cualquier modo.

El odio es tan profundo, y está tan arraigado en la conciencia y subconsciencia del ser humano, que se podría decir que los animales no tienen esa capacidad, ni todos juntos, de odiar como el ser humano lo hace, a toda la especie, y a todas las especies, para destruirlas, si se le antoja, y encuentra excusa, seguidores, y modo de hacerlo.

Heráclito dijo que la "Guerra era el padre de todas las cosas". Aparece de otro modo traducida en un texto o lo traducen por “La guerra es padre y rey de todos, ha creado dioses y hombres; a algunos los hace esclavos, a otros libres” "que da más sentido a la frase. La guerra crea y destruye dioses y reyes, hace a algunos dueños, a otros esclavos, según quién la gane".

Esa frase griega bien puede ser meditada, pues tan pronto termina una guerra, todo se relaja, y los valores de verdad por los que se luchó se ocultan -como un acordeón en el pliegue de una época- y desaparecen; las generaciones venideras no conocen las causas del odio infernal de algunas guerras, (como la guerra civil española, las dos guerras mundiales, o las guerras actuales del mundo), y el deseo de secuestrar la evolución de la conciencia de la humanidad durante siglos o milenios -como ocurrió en la II Guerra Mundial, o actualmente en algunos grupos de poder mundiales cada hora en el mundo-, se creen los dueños del mundo, y el dios del odio y del dinero, juntos, en la más honda falsedad de todo, -son capaces de como el rey midas, convertir en falsedad todo lo que tocan-. Esta fuerza oscura, es un único poder, energía o inconsciencia en todo el universo igual, las hermandades oscuras actúan detrás del velo movidos por una misma mano, en todo el universo ocultamente y para muchos inconscientemente.

Muchos conocéis algunos datos y circunstancias al menos por la película de GANDHI, tan maravillosa y querida. Gandhi fue en verdad un discípulo de la NO VIOLENCIA en el mundo, pasó muchos años en la cárcel, acusado de todo tipo de ridículos motivos, a los que no prestaba oposición, en razón de la resistencia pasiva (aceptar, sufrir, callar, y tolerar en silencio), sin protesta, frente a la acción judicial. Sri Aurobindo escribió sobre la resistencia a la carga o acción judicial.

Gran parte de la doctrina de Gandhi la tomó de sus lecturas de León Tolstoi y en especial el libro sobre el Reino de Dios está en tu interior, que deviene de un pasaje del evangelio de Lucas 17.20:

Preguntado -Jesús- por los fariseos acerca de cuándo llegaría el reino de Dios, les respondió y dijo: No viene el reino de Dios ostensiblemente. Ni podrá decirse: Helo aquí o allí, porque el reino de Dios está dentro de vosotros.


Gandhi buscó en los evangelios, y en el sermón de la Montaña -o monte de las Bienaventuranzas-, uno de los discursos más maravillosos de Jesús, la fuente de su divina inspiración, en el Maestro de la Paz y la no violencia.

También Tolstoi, cristiano profundo, desarrollo esa temática en forma de "resistencia pasiva". Ghandí también se basó en la obra de norteamericano Henry D. Thoreau (1817-1862), sobre el origen y la justificación del fenómeno conocido como desobediencia civil. [civil disobedience]. Puede verse sobre Thoreau el artículo de un amigo al respecto.

Tal y como un amigo me recuerda (Marcelo Fortuna, de Brasil) está escrito en la autobiografía de Gandhi:

"Especialmente, el Sermón del Monte ... fue directo a mi corazón. Lo comparé con el Gita. Los versículos, 'pero yo les digo, no resistan el mal; pero si alguien te pega en la mejilla derecha, dale también la otra. Y si algún hombre se quita el abrigo, déjele también su túnica ', me encantó más allá de toda medida y me recordó a Shamal Bhatt' por un cuenco de agua para dar una buena comida ', etc. Mi mente joven trató de unificar la enseñanza del Gita, la Luz de Asia y el Sermón del Monte. Esta renuncia fue la forma más elevada de religión que tanto me atrajo. (1948, 92)"

Respecto de la Guita, dijo que se sintió avergonzado de lo haberla leído:

“Me sentí avergonzado, porque no había leído el poema divino ni en sánscrito ni en gujarati” (1948, 90, Autobiografía (Gandhi).

En sus "Ensayos como Desobediencia civil" o "Una vida sin principios" muestran la extraordinaria visión de un hombre universal, que no dudó en criticar a su gobierno, por la esclavitud, al exterminio de los indios o a guerras imperialistas. Thoreau pregunta: «¿Acaso no hay un tipo de derramamiento de sangre cuando se hiere la conciencia?» veamos el párrafo en el que se inserta este maravillosa frase más que lúcida.

También nos refiere esta interesante disertación:

Si las alternativas son encerrar a los justos en prisión o renunciar a la guerra y a la esclavitud, el Estado no dudará cuál elegir. Si mil hombres dejaran de pagar sus impuestos este año, tal medida no sería ni violenta ni cruel, mientras que si los pagan, se capacita al Estado para cometer actos de violencia y derramar la sangre de los inocentes. Esta es la definición de una revolución pacífica, si tal es posible. Si el recaudador de impuestos o cualquier otro funcionario público me preguntara -como así ha sucedido- "pero, ¿qué debo hacer?", mi respuesta sería: "Si de verdad deseas colaborar, renuncia al cargo". Una vez que el súbdito ha retirado su lealtad y el funcionario ha renunciado a su cargo, la revolución está conseguida. Incluso aunque haya derramamiento de sangre. ¿Acaso no hay un tipo de derramamiento de sangre cuando se hiere la conciencia? Por esa herida se vierten la auténtica humanidad e inmortalidad del hombre y su hemorragia le ocasiona una muerte interminable. Ya veo correr esos ríos de sangre".

Yo no deseo matar ni ser matado, pero puedo vislumbrar circunstancias en las cuales ambas cosas me resulten inevitables. Mantenemos la llamada paz de nuestra comunidad con pequeños actos de violencia cotidiana, ¡ahí está la porra del policía y las esposas!, ¡ahí tenemos la cárcel!, ¡ahí tenemos la horca!, ¡ahí tenemos al capellán del regimiento! Confiamos en vivir a salvo únicamente fuera del alcance de este ejército provisional. Por tanto, nos protegemos a nosotros y a nuestros gallineros y mantenemos la esclavitud. Sé que la masa de mis compatriotas piensa que el único uso justo que se puede hacer de los rifles Sharps y de los revólveres es librar duelos cuando otras naciones nos insultan, o cazar indios, o disparar a los esclavos fugitivos o cosas parecidas. "

De seguido nos dice:

La misma indignación que se dice vació el templo una vez, volverá a vaciarlo. La cuestión no está en el arma, sino en el espíritu con que se use. No ha nacido todavía ningún hombre en América que amara tanto a sus semejantes y les tratara con tanta ternura. Vivía para ellos. Tomó su vida y se la ofreció a ellos. ¿Qué clase de violencia es ésa que promueven, no lo soldados, sino los pacíficos ciudadanos; no tanto las sectas no pacifistas, sino los cuáqueros; y no tanto los hombres cuáqueros como las mujeres cuáqueras?

En esa frase "La cuestión no está en el arma, sino en el espíritu con que se use" está el "trasfondo" del sentir más profundo que está detrás del acto externo, la conciencia con la que se hace (la intención: la venganza, odio, o la ausencia de ellos, el ego o la impersonalidad de un deber superior, y divino) que es lo que se va a tratar en estas reflexiones, que se esperan sean profundas. Tal vez se piense que solo se puede amparar en este ámbito los "actos de violencia legítima" o de legítima defensa, y en verdad así es
Habría una legítima defensa, derecho natural a defenderse, un instinto de lucha por la sobrevivencia, incluso causando la muerte de otro, para salvar la propia o de terceros. Y luego está el denominado "uso de la fuerza legítima" que es la violencia del Estado legitimada por el orden pública, la defensa de la sociedad frente al crimen (el Estado desde milenios ha, ha sustraído al ciudadano su derecho de venganza privada, que ya no existe, sustituido por una "venganza", ya no llamada así, sino "justicia criminal"). Todos vivimos bajo este sistema, lo conozcamos o no, y somos parte de él. Basta observar el deseo de venganza en cada uno de los casos de "sucesos" de personas desaparecidas, y que luego son encontradas muertas, se forma un odio colectivo y vengativo enorme en las sociedades, que bien puede ser analizado desde la psicología social, y desde la sociología jurídicas, y desde otros ámbitos.

En cada pequeña frase hay un matiz, que oculta un mundo. Cada frase es un mundo y nos lleva a otro ámbito que también habrá que tratar jurídica, histórica, o socialmente muchos actos de matar a otro son actos más que legítimos, y se les considera héroes, valientes, victoriosos, o defensores de los pobres, esclavos, viudas, niños indefensos, o personas maltratadas en extremo, o para defender o salvar a otra persona de una muerte injusta. En todos estos casos no se dice que haya "violencia" en la respuesta defensiva, sino en la causa que lo origina, en la gravedad del ataque mortal contra indefensos, siendo la muerte del asesino el agravio necesario o menos grave, la acción justa y necesaria. El sentir de esta justicia es un valor social e individual en las mentes de todos los lugares: el francotirador de la policía que ha sido entregado para ello, y ante un caso de atraco y secuestro en un banco, o ante un terrorista que lleva una bomba, le dispara para evitar la muerte de muchos-, nadie tiene la menor duda, que su actuar es legítimo, bueno, necesario y más que justo, es consustancial todos sienten que es un acto bueno, noble, justo, valentísimo, y venerado.

Ya se ha visto en el común sentir y entender de la comunidad, miles de películas por ejemplo, en la que el bueno pega un tiro al malo, no se ve "muerte" del malo, sino la legítima defensa de inocentes, heroicidad, y todo queda resuelto en un clamor de justicia, de que uno bueno ha salvado a un inocente de la muerte actuando como defensor de la justicia, y luchando por la protección del más débil, o arriesgando su vida en ello. Así piensa la sociedad, y lo legisla el derecho. Pues la muerte del que va a asesinar a otros, es más que necesaria, y legítima para evitar la de otros, y estos casos, están tipificados como excepciones al derecho a la vida, unido al derecho a preservarla, defenderla "con igual violencia" a favor del débil o víctima del injusto. Como verán en cada aspecto se va ahondando el tema, y la diversidad de la opinión se diversifica en decenas y miles de detalles y pequeñas circunstancias de legitimación o deslegitimación de la violencia, o de la muerte de otros semejantes.

De estos textos podemos ver que Thoreau, es un padre de la desobediencia civil, pero no de la "no violencia" pues admite casos en los que matar. En esa obra de la desobediencia civil solo aparece la palabra violencia tres veces.

Mahatma Gandhi declaró:

“Existen muchas causas por las cuales estoy dispuesto a morir, pero ninguna por la cual esté dispuesto a matar”, en 1927.

También expresó:

“Quisiera sufrir todas las humillaciones, todas las torturas, el ostracismo absoluto y hasta la muerte, para impedir la violencia.”


Gandhi en su doctrina del ahimsa o no violencia alude además al Guita, el texto sagrado, que es uno de los libros centrales del Mahabharata, en el que el Dios Krishna le instruye a Arjuna, su discípulo, y le muestra la doctrina de los diversos modos de Yoga, y en concreto el Bhakti yoga, el yoga de la devoción. En ese libro, Arjuna está abatido, y rehúsa luchar, pero Krishna le explica que su función como social de guerrero es luchar y defender a su familia, y que los otros enemigos, han de morir por su karma, o por la voluntad de Krishna que así lo declara. Los enemigos eran familiares de Arjuna, y algún preceptor suyo anterior. Arjuna después de recibir toda esa revelación en el campo de batalla asume su función y ejecuta su labor en el mundo.

"Mahatma Gandhi presentó diversos conceptos sobre la verdad, la nobleza, y la ética, desde el Bhagavad-gītā y su amor personal al dios hindú Rama. La ideología de Gandhi sobre la vida y la no violencia, que le condujo a su concepto de Satyagraja, o protesta pacífica, proviene originariamente de su asociación con la doctrina hinduista y la jainista (fuente Wikipedia).

Él mismo dice:

La no violencia es la mayor fuerza a disposición de la humanidad. Es más efectiva que el arma de destrucción más efectiva que haya ingeniado el hombre. Literalmente ahiṃsā significa no violencia hacía la vida, pero tiene un significado mucho más amplio. Significa también que uno no puede ofender a otra persona, debiendo compadecerse del otro, incluso si se trata de un enemigo. Para aquellos que siguen esta doctrina, no hay enemigos. Quien cree en la eficacia de esta doctrina halla el último estado, cuando se alcanza la meta, viendo el mundo a sus pies. Si expresamos nuestro amor —ahiṃsā— de tal modo que marque para siempre a nuestro enemigo, dicho enemigo nos devolverá ese amor. Ahiṃsā o no violencia, por supuesto, implica no matar. Pero la no violencia no se refiere únicamente a no matar, sino que ahiṃsā implica una abstinencia absoluta de causar cualquier dolor físico o emocional a cualquier ser vivo, bien sea por pensamiento, palabra u obra. La no violencia requiere una mente, una boca, y unas manos pacíficas." Mahatma Gandhi

Una de las frases más famosas de Gandhi es "La pobreza es la violencia más grande que existe". En verdad lo es, y sin duda, hay otros actos ultrajantes que son actos de total violencia y suma crueldad, y esto puede estar en un mero gesto, en un desprecio racial, una mirada agresiva, o un ademán. La violencia habita en la conciencia del ser humano, incluso aunque no haya violencia física. Así por tanto debe de haber varios tipos de violencia (física, mental, espiritual, etc., u otras clasificaciones), y también por tanto varios tipos de "no violencia".

Señalar al respecto que la Carta fundacional de la UNESCO expresa que "dado que las guerras surgen en la mente de los hombres es en el espíritu donde edificar los baluartes de la PAZ".

Gandhi toma del Bhagavad Guita la palabra "ahimsa" en la que en una o dos ocasiones se puede entender como no violencia. Sin embargo, hay que explicar que ningún comentaristas dice que el Bhagavad Guita sea un texto de no violencia, sino al contrario, puesto que el Dios Krishna es el cochero de carruaje del arquero Arjuna. El mismo Krishna, como avatar encarnado, va a la guerra y está la guerra, y le explica toda la enseñanza suprema del Guita, para que supere sus luchas internas y pueda combatir como una auténtico guerrero de la sociedad, y guerrero del espíritu. En esto esta una clave fundamental.

Para interpretar este texto adecuadamente, no se puede decir literalmente que la Bhagavad Guita sea un texto de la "no violencia" entendida como se entiende en occidente en algunos casos y autores. En la Guita hay guerra, muertos, sangre, flechas, y todo tipo de ataques semimágicos o mantras destructivos -como refieren los vaisnavas en sus relatos-. ¿Cómo puede decirse que el ahimsa de la Guita es "no guerra"?. Esto sería un error. Solo con la interpretación adecuada que nos propone Sri Aurobindo es más idónea al texto y el contexto.

Con mucho respeto al tema, por su complejidad, de modo casi enunciativo diría que la no violencia como no guerra, no se puede extraer de la lectura y compresión de la Guita. La guita habla de "una guerra y no una no violencia interior", de hacer la guerra, luchar y realizar el acto no personal, impersonal, despersonalizando el miedo, el odio, el rencor, la violencia, en definitiva. Hacer una guerra con toda "violencia externa" pero sin violencia interna de otro modo dicho. Por tanto el "ahimsa" de Gandhi, en su referencia a la Guita, es otro sistema de pensamiento distinto, al incluir algo que el texto sagrado no dice, ni defiende. Es pecado desobedecer la voluntad del Dios Krishna, y quién ha recibido la orden interior de ir a la guerra deberá ir a la guerra, puesto que de lo contrario su omisión es incumplimiento de deberes de ley divina u ordenes interiores. En definitiva el ahimsa de Gandhi, es otro tipo de no violencia, no en sí hindú, sino más bien cristiano, según la influencia de Tolstoi.

Supongo que el propio Gandhí, sabía que extraer o apoyarse el ahimsa del Guita, como "no violencia", es correcto y adecuado, sin embargo, no puede ser traducido ahimsa como "no guerra". Creo que se entiende bien el por qué, pues Kurukshetra fue un campo de batalla inmenso y gigantesco. El Dios Krishna fue parte de un bando de esa guerra, y inspiró a Arjuna a luchar, matar y ganar. Así que el ahimsa como no violencia es correcto, pero no lo es en el sentido del ahimsa "como no guerra" nunca.

Hemos de decir, que hay casos, en los que el ahimsa de Gandhí, no fue capaz de parar la guerra y violencia masiva entre hindúes y musulmanes, con casi un millón de muertos. El ahimsa de Gandhi no puro parar esa guerra civil y de secesión, una matanza del odio religioso y sedicioso. Podemos preguntarnos y meditar en el fondo de este intrincado conflicto: ¿Por qué?.

Deseo aclarar que en este estudio, no se pretende en modo alguno, y nada más lejos de mi intención, menospreciar el "ahimsa" de Gandhi, pues su bondad y humanidad sufriente es un valor humanos maravilloso, y requiere un valor sobrehumano aguantar cárcel, golpes, insultos, etc. por defender la libertad, la paz, y la independencia de la India.

Gandhi fue un discípulo sincero de la paz, de la no violencia, de la resistencia pasiva, de la desobediencia civil. Sin embargo, en algún caso, no supo diferenciar resistencia pasiva, y resistencia activa, como lo hizo Sri Aurobindo, y lo pone de manifiesto la tesis doctoral que venimos a comentar más abajo.

Hay que aclarar que en los textos que refiere Sri Aurobindo, que luego hablaremos datan de 1905, 1908, 1910, esto es, antes de la dos guerras mundiales, y en ese contexto el que hay que encuadrar para enfocar con más precisión la mirada global de ese tema. Inglaterra estaba entonces más endurecida, después de la I y II Guerras Mundiales, en la que Londres era una cuidad destruida, la sociedad agotada, el dolor de la "violencia en las guerras" había calado en cada bomba que calló día a día en sus calles y ciudades. También como refiere Sri Aurobindo, ya había procedido a la liberación de varias colonias de motu propio. La india debía serlo también, no solo por el contexto de la ahimsa de Gandhi sino por otros factores, como los indicados que son totalmente necesarios incrustarlos adecuadamente en el rompecabezas de la visión parcial, o superficial de los ideales, y la historia. Madre y Sri Aurobindo habían predicho en sus cartas y escritos que Inglaterra dejaría la India y se iría -esto es, sin una guerra para expulsarlo-, que era cuestión de tiempo. En aquél entonces en plena revolución y movilizaciones de la Independencia esto era una predicción, y profecía que no encajaba con la Inglaterra dominante, orgullosa y avasalladora -puro ego dominador, o imperialista, colonialista que en algunos puntos es una forma de servilismo, o "esclavitud de ideas" impuesta con golpes, persecuciones, encarcelamiento, represión y desprecio racial a un pueblo por el color de su piel-.

También en otro orden de cosas, hay que explicar que, como ocurre en algún otro texto sagrado, como en el Corán, hay dos grandes guerras santas: la guerra santa externa (de inferior valor, llamada también , yihad menor), y la guerra santa interna (yihad interna, de valor más difícil y superior, o también llamada yihad mayor). El propio Corán declara que la guerra interior es la yihad mayor, y que la lucha espiritual es superior a la lucha violenta exterior. Esto es un gran avance, y un elevado concepto, que no se encuentra en todas las religiones. La lucha en el alma de la persona es más profunda y elevada que la exterior, la lucha física, o guerra belicosa, que tantas veces se ha declarado. Es más "la yihad interior", que es superior, debe ser toda la vida de la persona.

Y en esa misma diferencia, empezaría el entendimiento más adecuado, según explica Sri Aurobindo en sus comentarios a la Guita, "Ensayos sobre la Guita" publicados por la Fundación Centro Sri Aurobindo de Barcelona en dos tomos. Este concepto o ascetismo supremo, supondría la superación de las tres gunas, o trigunatita, (tamas, rajas y sattwa) que ahora comentamos.

La no violencia en el cristianismo:

Esto es más difícil de entender para un cristiano al no haber un parangón similar en los evangelios. Jesús, el gran maestro de la PAZ Y NO VIOLENCIA, del cual Gandhiji es un gran discípulo declarado y reconocido, lleva el no matar, y morir uno mismo antes de matar, el poner la otra mejilla, como una ley de amor y el perdón a los enemigos. Sin duda es una de las leyes espirituales más elevadas que se han proclamado en la Tierra, el no odio, no violencia, no venganza, no represalia, no apedrear al pecador, y la declaración de dos leyes supremas frente al odio, la LEY DEL AMOR, y la LEY DEL PERÓN. Amar, rezar, perdonar al enemigo como mandamiento de amor al prójimo, hasta sus últimas consecuencias.

Podemos decir que ese espíritu puro del primitivo cristianismo, por el que no tenían miedo a morir, o ser torturados los primeros cristianos mantenía la verdadera "filosofía de la vida", de vivir y morir por esa ley, esa fe, era un ejemplo de la no violencia de Jesús, verdaderos discípulos de su fe y palabra, ejemplo que llevaba a cuestionarse la "cobardía" mental de los asesinos o torturadores, y que se preguntaban por qué no temían morir, y mostraban ese rosto y piedad tan puro frente a la violencia y la muerte. La santidad del martirio pacífico, ha sido un valor y testimonio en la historia de la humanidad, que se ha perdido desde el siglo IV, cuando con Constantino se pasó de una iglesia perseguida a un iglesia triunfante y perseguidora. ¿No fue el poder, a caso, lo que corrompió la pureza del cristianismo, en brutalidad, violencia desmedida y guerra?. La ley del castigo se implantó en todos las iglesias y monasterios, y las reglas benedictinas por ejemplo, permitían encarcelar y golpear a los monjes. Esta ley del golpe y violencia como modo de enseñanza violenta en las escuelas religiosas, ha existido durante siglos. La violencia se extendió durante siglos como ley de castigo, odio, dolor, y sufrimiento brutal. El brutalismo se extendió en la religión cristiana. El rico pegaba la pobre, se apoderaba de sus bienes, por la fuerza, y no había más ley que el abuso, la violencia rampante y victoriosa. Eso ha sido la ley básica en la mano de los hombre de iglesia y religión durante siglos.

En efecto, fue con el emperador Constantino el que dio poder civil, político y policial a los obispos (la "episcopalis audiencia", empezó como derecho de ser juzgados por sus obispos y no por jueces imperiales, o nacionales). Desde aquello, la jurisdicción civil y penal de los obispo, supuso una forma de "tomar poderes del Estado", esto, es estatalizar la violencia en manos religiosas. Allí murió la "no violencia" del evangelio, y termino una religión auténticamente pacífica y no violente, a una religión violenta, ampulosa, rica, poderosa, prestigiosa, y combativa. La combatividad, luchas y conflictos de la iglesia es una rivalidad y odios internos intrínsecos sin fin, que iba creciendo como crecen en todo poder y uso de la fuerza brutal. Las iglesias -no solo católicos, protestantes, anglicanos, etc.- alimentó la violencia durante siglos. Los poderes religiosos de ex comunión tenían fuerza de persecución muy grave. La herejía y la ex comunión dejaron de lado la religión fraternal de Abel, y pasaron a la de Caín.

El evangelio era el mismo, no matar, no golpear, no hacer violencia, amar, perdonar. Sin embargo, sus actos era otros, contrarios ("por sus actos les conoceréis"). Se amparó la guerra y la violencia en miles de formas, lugares, y más de mil años, de modo secular.

Y mucho más difícil de explicar si se tiene en cuenta la de cientos de guerras de religión cristianas, que ha habido en la historia, con ese u otros motivos. El propio Emperador Constantino, dijo en una carta antes de la invitación o convocatoria del concilio de Nicea, que "las guerras entre cristianos era más difíciles que la guerra civil" que resultaba ser tan odiosa para Roma. Las propias cruzadas, eran declaradas guerras santas, o incluso había gulas papales, e indulgencias plenarias a los criminales que asistían como soldados, siéndoles perdonados todos sus pecados.

Todos los discípulos de Jesús, -ovejas que se desperdigaron-, excepto Juan el evangelista -Juan el amado- no huyeron cuando Jesús fue apresado. Tampoco José de Arimatea huyo, estuvo en su pasión y crucifixión, e incluso acudió a pedir personalmente a Pilatos (el habeas corpus de Jesús) el cuerpo de Jesús para "enterrarlo" en una cueva nueva que había comprado. Pedro le negó tres veces, después de jurarle que moriría por él, y así quedó puesto de manifiesto en el última cena. El miedo que se apoderó de ellos debía ser insoportable, salvo que hubieran recibido alguna consigna para que no fueran prendidos y esconderse. Sin embargo después de ese inicial -supuesto- espanto, todos ellos, incluso Pedro, eligieron morir sin resistencia, crucificados, o como Santiago cortada su cabeza -al igual que Juan bautista- en Jerusalén. Juan de Patmos, no murió crucificado, incluso hay un pasaje en su textos evangélicos, en los que él comenta que los discípulos creían que no iba a morir, y explica que no dijo que no fuera a morir, tal vez dijera no iba a morir de forma violenta sino natural, -esta puede ser una explicación lógica de esos pasajes del evangelio de Juan 21, 23:

"Entonces Pedro, al verlo, dijo a Jesús: Señor, ¿y éste, qué? 22Jesús le dijo: Si yo quiero que él se quede hasta que yo venga, ¿a ti, qué? Tú, sígueme. 23Por eso el dicho se propagó entre los hermanos que aquel discípulo no moriría; pero Jesús no le dijo que no moriría, sino: Si yo quiero que se quede hasta que yo venga, ¿a ti, qué?…

Sin embargo, la expresión "que se quede hasta que yo venga" parece aludir a la Parusía, o segunda venida de Cristo, o tal vez no, algo que queda oculto para el misterio.

Supongo que el miedo a morir, violentamente, o cruelmente, debe suponer un temblor profundo. Jesús al parecer sufrió una pasión indecible en el Huerto de Getsemaní, durante las horas santas, que sudaba sangre, según las expresiones místicas del evangelio (otras santos han tenido ese sudor de sangre al revivir la pasión, como Teresa Neuman cada viernes)

La trascendencia del miedo a morir y el ahimsa, puede ser tratados hondamente en otro artículo.

Y algunos filósofos, o juristas no han llegado a la idea que Sri Aurobindo ha expresado en sus comentarios de superar ese estado de "no violencia" o ahimsa, y estar desapegado del odio o la violencia, sin embargo, impersonalmente ejecuta la obra de Dios, Krishna, y mata a su enemigo. Pues el en Bhagavad Guita, Krishna dice que ya están condenados a morir, y deben morir, y que Arjuna puede optar entre cumplir su misión y superar sus miedos -naturales por otra parte-, y ejecutar la voluntad de Krishna, lo que por contra, puede suponer, de otro modo, pecar al no cumplir la voluntad que Krishna le ha impuesto.

Por eso la "Voluntad de Dios" como ley única del universo, es un punto mucho más elevado que los preceptos externos, o leyes espirituales, incluso los Vedas, la Guita, etc., ruego que esto se entienda bien, por favor.

En el antiguo testamento, se encuentran muchos supuestos en que Jahvéh, imprime una venganza contra los enemigos del pueblo de Israel, como así ocurrió con Moisés, y su "liberación" o éxodo de Egipto. Para el antiguo testamento es una guerra santa, en la que su Dios, liberó a su pueblo de la esclavitud.

Pueden verse algún artículo aparecido en tendencias21 al respecto titulado "La religión no es el origen de la violencia, sino su solución" y este otro "Aumenta la violencia ligada a la religión."

Veamos el texto de la Guita, que dice:l[]lb[u[i[

LAS TRES GUNAS (traducción de Sri Aurobindo)

i[Bhagavat Guita Capítulo XIV

1. El Bendito Señor dijo: Declararé de nuevo el Conocimiento supremo, el más alto de todos los conocimientos, que habiendo conocido, todos los sabios han ido de ahí a la más alta perfección.

2. Habiéndose refugiado en este conocimiento y de igual naturaleza y ley de estar Conmigo, no nacen en la creación, ni se inquietan por la angustia de la disolución universal.

3. Mi vientre es el Mahat Brahman; en eso arrojo la semilla; de allí brotan todos los seres, oh Bharata.

4. Cualesquiera que sean las formas que se produzcan en cualquier matriz, oh Kaunteya, el Mahat Brahman es su matriz, y yo soy el Padre que arroja la semilla.

5. Las tres gunas nacidas de Prakriti, Sattwa, Rajas y Tamas atan en el cuerpo, ¡oh, el de los grandes brazos !, el morador imperecedero en el cuerpo.

6. De estos, Sattwa es por la pureza de su cualidad una causa de luz e iluminación, y en virtud de esa pureza no produce enfermedad, morbilidad o sufrimiento en la naturaleza: se une por apego al conocimiento y apego a la felicidad, ¡oh, sin pecado! .

7. Rajas, conócelo, tiene por esencia la atracción del agrado y el anhelo; es hijo del apego del alma al deseo de los objetos; Oh Kaunteya, une el espíritu encarnado mediante el apego a las obras.

8. Pero Tamas, sé que tú, nacido de la ignorancia, es el engañado de todos los seres encarnados; ata por negligencia, indolencia y sueño, oh Bharata.

9. Sattwa se adhiere a la felicidad, rajas a la acción, ¡oh, Bharata! tamas encubre el conocimiento y se adhiere a la negligencia del error y la inacción.

10. Ahora sattwa lidera, habiendo dominado a rajas y tamas, ¡oh, Bharata! ahora rajas, habiendo dominado a sattwa y tamas; y ahora tamas, habiendo dominado a sattwa y rajas.

11. Cuando por todas las puertas del cuerpo entra una inundación de luz, una luz de comprensión, percepción y conocimiento, uno debe comprender que ha habido un gran aumento y levantamiento de la guna sátvica en la naturaleza.

12. Codicia, búsqueda de impulsos, iniciativa de acciones, inquietud, deseo: todo esto se acumula en nosotros cuando rajas aumenta.

13. Nesciencia, inercia, negligencia y engaño: estos nacen cuando predomina tamas, ¡oh, alegría de los Kurus!

14. Si sattwa prevalece cuando el encarnado se disuelve, entonces alcanza los mundos inmaculados de los conocedores de los principios más elevados.

15. Al ir a la disolución cuando prevalece rajas, nace entre los apegados a la acción; si se disuelve durante el aumento de tamas, nace en el vientre de seres involucrados en la nesciencia.

16. Se dice que el fruto de las obras bien hechas es puro y sátvico; el dolor es la consecuencia de las obras rajásicas, la ignorancia es el resultado de la acción tamásica.

17. De sattwa nace el conocimiento y la codicia de rajas; la negligencia y el engaño son de tamas, y también la ignorancia.

18. Se elevan hacia arriba los que están en sattwa; los de rajas permanecen en el medio; los tamásicos, los envueltos en la ignorancia y la inercia, el efecto de la cualidad más baja, descienden.

19. Cuando el vidente percibe que las modalidades de la Naturaleza son todo el agente y la causa de las obras y conoce y se vuelve hacia Aquello que es supremo por encima de los gunas, alcanza mad-bhava (el movimiento y estado de lo Divino).

20. Cuando el alma se eleva así por encima de las tres gunas nacidas de la encarnación en la Naturaleza, se libera de la sujeción al nacimiento y la muerte y sus concomitantes, la decadencia, la vejez y el sufrimiento, y al final disfruta de la inmortalidad de su autoexistencia. .

21. Arjuna dijo: ¿Cuáles son las señales del hombre que se ha elevado por encima de las tres gunas, oh Señor? ¿Cuál es su acción y cómo supera los gunas?

22. El Bendito Señor dijo: Él, Oh Pandava, que no aborrece ni se acobarda ante la operación de la iluminación (el resultado de un sattwa ascendente) o la impulsión a las obras (el resultado de un rajas ascendente) o el enturbiamiento del estado mental y nervioso. siendo (el resultado de la subida de tamas), ni anhela después de ellos, cuando cesan.

23. Aquel que, establecido en una posición como uno sentado en lo alto, no es conmovido por los gunas; quien al ver que son los gunas los que están en proceso de acción se aparta inamovible.

24-25. El que considera por igual la felicidad y el sufrimiento, el oro, el barro y la piedra, para quien lo agradable y lo desagradable, el elogio y la culpa, el honor y el insulto, la facción de sus amigos y la facción de sus enemigos son cosas iguales; que se mantiene firme en una sabia e imperturbable e inmutable calma interior y quietud; quien no inicia ninguna acción (pero deja que todos los trabajos sean realizados por los gunas de la Naturaleza), se dice que está por encima de los gunas.]i

El punto 24-25 explica el estado de impersonalidad, en la que nada afecta al yogui o renunciante. Este estado se denomina también trigunatita, estado por encima de las gunas. En ese estado superior, el ego desaparece, el alma está fundida en Dios, y no es el sujeto, la persona o individuo -como en occidente se conoce- en su aspecto personal, sino en el aspecto impersonal, universal y transcendental, el Atman, ser psíquico como lo denomina Sri Aurobindo, sino la divinidad interior, Ishvara (nombre para la deidad en forma personal elegida por cada persona), o Krishna, según ese conocimiento el que actúa. Esto es muy importante, no es el individuo, sino el dios personal en el individuo el que actúa, para cumplir la voluntad divina en el ser humano. Esto es algo no dicho o conocido que, a veces, la divinidad encarnada -avatar- o Ishvara -la forma personal de la deidad elegida por un devoto- es el que actúa directamente en el interior, y el hombre es el instrumento. Lo cual es muy distinto a que el hombre sea a través de sus egos -y gunas también se puede decir-, incluso la más santa de ellas, el Sattwa el que actúa, pues también esa guna tiene su apego, o posibles egos.

El auténtico ahimsa, y trigunatita, es el proceder sin egos, sin estar sometido a las gunas, y ahí está la no violencia del actuar humano en el mundo. En su visión, Sri Aurobindo, dice que la revolución o lucha que él inspira, es un yoga superior, y él mismo recomendó la lucha misma de "coger el arco de Arjuna". ¿ Se puede disparar una flecha sin violencia?, al parecer, la respuesta que da Sri Aurobindo es que sí, al igual que Krishna lo expresa en la Guita.

Otra idea a añadir, que está basada en la filosofía de la Bhagavad Guita es que el cuerpo es perecedero, y que no se puede ni matar ni muere el alma, que es inmortal, y que luego de sus bardos vuelve al ciclo de reencarnaciones. Ahí, tendríamos otra aspecto para meditar. Está misma idea es mantenida por las escuelas vaisnavas, del Bahkti yoga o yoga de la devoción y del amor, en las que Krishna explica, como conocimiento sagrado superior que es el más elevado de todos los yogas. Por eso el Bhagavad Guita, es un texto del Bahkti Yoga por excelencia.

En algún pasaje Krishna dice que no hay que afligirse por la muerte, puesto que el alma es inmortal, y la persona no muere, solo muere su cuerpo, y luego reencarna. Que no se puede matar el alma, y que solo muere el cuerpo. Esto supone dividir la muerte solo del cuerpo, y la no muerte o inmortalidad del alma. Sin embargo, esta idea de la Guita, no debe entender que por eso, cualquier muerte está legitimada, eso puede ser maldad, o justificar el crimen y asesinato sin sentido, o injustamente.

La rueda de la reencarnación termina cuando la persona se libera del samsará o rueda de reencarnaciones, mukti, moksha o liberación.

Algunos comentarios se alude a iluminación como sinónimo de liberación, sin embargo estos dos términos, en mi entendimiento del Yoga Integral, o Purna Yoga de Sri Aurobindo y Madre, es distinto. Sri Aurobindo, alcanzó la iluminación el nirvana, o nirvikalpa samadhi, en 1908. Para algunas escuela el nirvikalpa samadhi, era el estado más elevado, sin embargo, esto es conocimiento parcial y Sri Aurobindo dice que ese nirvana en el que vivió meses, o años, fue el inicio de su Yoga de la "suprailuminación" podríamos decir.

Para el Kriya Yoga (Yogananda Paramahansa, Sri Yuteswar, Lahiri Mahasaya, y Babaji Najaraj), por encima de "savikalpa samadhí" (estado extasis con suspensión de la respiración), está el nirvikalpa samadhí, y por encima el estado de inmortalidad física "souruba samadhí; (de modo simple, todo el cuerpo físico se convierte en luz, y se puede materializar o desmaterializar). Este último estado puede ser el alcanzado por Jesús, en su Ascensión (Jesús se apareció en medio de los apóstoles, en pentecostés, esto es materializando su cuerpo de la nada, en medio de su estancia según cuenta el libro de los hechos de los apóstoles)..

Ya lo comentaremos más adelante, pero en un texto, La Madre indica que tuvo exactamente la misma experiencia de Nirvana o iluminación de Bhudda, y después tuvo la iluminación o experiencia verdadera en el cuerpo. Así que Madre y Sri Aurobindo son al menos, un Bhudda, y llegaron a estados muy superiores a todo ello. Pues no es lo mismo la iluminación mental, de la iluminación física o corporal. Y aún así Madre y Sri Aurobindo, siguieron haciendo su trabajo de yoga, para iluminar los otros estadios inferiores, como el subconsciente, e inconsciente.

Nirvana, significa "aniquilación del yo", y hay varios modos de entender este estado de iluminación. Meher Baba en su obra Dios habla, explica que ese nirvana, y el nirvikalpa samadhí, por encima de él, es un estado de "Yo soy Dios", como en las frases bíblicas y sabe "Que yo soy el que yo soy", o "Yo soy Dios". La persona individual se disuelva, se aniquila, -o muere se puede decir, y luego renace en un segundo renacimiento así llamado-, en el Dios impersonal, o Brahmam nirguna (sin atributos), la conciencia supracósmica u océano de divinidad y luz que es el sustrato de todo el universo, y que habita por igual en todo el universo. Se dice por Sri Aurobindo, siguiendo los principios de los Upanisad: "todo es Brahma". De ahí cuando se dice que la conciencia es Brahmam, se alude a que cada conciencia del ser individual es de la misma naturaleza de la Conciencia divina de Brahmam, la "sustancia" por así decirlo de la conciencia es igual que toda la conciencia cósmica. A modo de ejemplo, sería igual que decir que la gota de agua y el océano en el que se funde, ambos son agua, en su estado liquido. Siguiendo este ejemplo, se podría decir que el agua tiene tres estados, sólido en el hielo, líquido en el agua, y gaseoso, cuando se evapora, y del mismo modo se podría decir siguiendo este símil y metáfora, que Brahmam, tiene tres estados, Brahmam nirguna o sin atributos, indiferenciado, impersonal en todo universo, el Brahmam saguna, o con atributos, en el que podríamos ver la forma de deidades o divinidades personales, o con otros atributos y condiciones, y el Pârambrahmam, Parambrahman, o Purushottama, o unidad de ambos estados en un ser transcendente, más allá de ellos. La dualidad de Dios naturaleza o dios creación, se denomina Parkriti, el ser supremo, Pususha. (Purushottama de purusha "espíritu" o "masculino" y uttama , "supremo") significa " Purusha Supremo ", " Ser Supremo " o "Dios Supremo", el "Aquel que es el Purusha Supremo" más allá del Kshara (Destruible, es decir, Prakṛti ) y Akshara ( Indestructible , es decir, Atman) (fte wikipedia ".

Hay otros yogas, como el Raja Yoga, que desarrollo Sri Paramahansa Ramakrishna y su discípulo Vivekananda. Indicar que Swami Vivekananda, fue un instructor espiritual cuando Sri Aurobindo estuvo en prisión. Él mismo reveló que Swami Vivekananda le instruyó durante dos semanas, en todos los aspectos profundos de las experiencia interior y superior sobre los universos interiores. Sri Aurobindo se dedicó muy profundamente a hacer yoga supremo, en su interior, teniendo las realizaciones superiores más extraordinarias que se puedan haber tenido. Incluso la experiencia del "nirvikalma samadhi", que tuviera ya antes -a principios del 1908- con el yogui Vishnu Bhaskar Lele en donde alcanzó el estado del Brahman silencioso, o como otros llaman el Brahman nirguna. Señalar brevemente que según las enseñanzas vendánticas, toda conciencia es Brhaman. Hay que distinguir el Brahaman de Brahma, la divinidad creadora de la trinidad hindú, la Trimurti, Brahmá -dios creador-, Vishnú -dios preservador- y Shiva -dios destructor-. A la doctrina específicamente dedicada al Brahman se la llama vedanta advaita.

Los tres yogas básicos, más conocidos, además del Hata Yoga, o yoga físico de posturas físicas, que es el más conocido. El yoga de conocimiento, o Jyana Yoga, el Yoga de la devoción, Bhakti Yoga, y el Yoga de la acción, o Raja Yoga. Sri Aurobindo realizó un síntesis de todos los yogas, en su Yoga Integral, o Purna Yoga.
Una de sus frases más conocidas fue que "Toda la vida es Yoga".

Sri Aurobindo en una carta de abril 1920 a su hermano Barín, dice

Por el momento solo puedo decir que su principio fundamental es hacer una síntesis y unidad de conocimiento integral, trabajos integrales y devoción integral, y, elevándolo por encima del nivel mental al nivel supramental del Vijnana, darle una perfección completa. El defecto del antiguo yoga era que, conociendo la mente y la razón y conociendo el Espíritu, quedaba satisfecho con la experiencia espiritual en la mente. Pero la mente sólo puede captar lo fragmentario; no puede apoderarse completamente de lo infinito, lo indiviso. La manera que tiene la mente de captarlo es a través del trance del samadhi, la liberación de moksha, la extinción del nirvana, etc. No tiene otra forma. Alguien aquí o allá puede, de hecho, obtener esta liberación sin rasgos distintivos, pero ¿cuál es la ganancia? El Espíritu, el Ser, lo Divino siempre está ahí. Lo que la Divinidad quiere es que el hombre lo encarne aquí, en el individuo y en la colectividad, para realizar a Dios en la vida. El antiguo sistema de yoga no podía sintetizar ni unificar el Espíritu y la vida; descartó el mundo como una ilusión o un juego transitorio de Dios. El resultado ha sido una disminución del poder de la vida y el declive de la India. El Gita dice: utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham , 1 "Estos pueblos se derrumbarían en pedazos si no actuara". Verdaderamente “estos pueblos” de la India se han arruinado. ¿Qué clase de perfección espiritual es si unos pocos ascetas, renunciantes, hombres santos y seres realizados alcanzan la liberación, si unos pocos devotos bailan en un frenesí de amor, intoxicación divina y bienaventuranza, y una raza entera, desprovista de vida e inteligencia, se hunde? a las profundidades de la oscuridad y la inercia?"

Mientras actúen las tres gunas, o tres naturalezas psicológicas de la Naturaleza humana, que son tres principios o leyes de la naturaleza psicológica de todos los seres vivos, el sujeto no es libre, no está liberado, y es producto de la naturaleza actuando en él. En las tres gunas, el estado de violencia sería el primero o segundo, tamas y rajas. Por eso el estado de violencia estaría más cerca del segundo tipo, el "rajas" (se representa a sí mismo por pasión, acción, energía y movimiento), dado que tamas, (se manifiesta como impureza, pereza y oscuridad). Cabe decir que el estado de violencia y agresividad es el Rajas.

De modo simple, de los dos tipos o aspecto del Karma y Dharma, el primero genera culpa, o pena y obliga a la rueda de reencarnaciones, por así decirlo. Y el Dharma representa la Ley Universal, la Ley divina para el Ser humano. Podría decirse, por ejemplo que el que actúa en la cualidad superior, Sattwa, tal vez, como el sacerdote, yogui, etc., no genera karma cuando actúa en la adoración o preceptos y reglas sagrados. Sin embargo aún no ha superado el trigunatita o estado libre de las gunas, que son los railes o leyes psicológicas de la naturaleza. Interesa resaltar que los tres gunas, en los que se mueve la totalidad de la humanidad, son estados, o mejor, actos de la Naturaleza, esto es, en su condición de animales los seres humanos creen o piensas que no son animales, pero lo somos, y no salimos de la condición de Naturaleza total actuante en cada uno la que impulsa ese actuar. Así que desde fuera, es solo la matrix la que actúa con sus programas en la mente, que se llaman pensar, o -creer que piensan-. Cada uno de esas tres gunas, son programas en la psique´, que actúan desde el subconsciente, y por lo tanto, el consciente es llevado y arrastrado por esos impulsos, deseos, o programas vitales, mentales, o psíquicos. El estado libre de las gunas, se llama trigunatita, que los supera, en un muy elevado estado de conciencia que pocos seres humanos alcanzan, matando el ego, y dejando que sea la divinidad en el interior la que actúe. Esto en el cristianismo, podemos encontrar alguna idea similar, en el poema de Santa Teresa de Jesús, que dice "Alma, buscarte has en Mí";

Y si acaso no supieres
dónde me hallarás a Mí,
No andes de aquí para allí,
b[sino, si hallarme quisieres,
a Mí buscarme has en ti.
]b

Ese poema lo escribió Santa Teresa, después de una revelación-visión de Jesús, y supone un modo muy alto y elevado de "vaciado del ego", desde la condición mística, en la que la persona es "inhabitada" por el Espíritu divino, en la forma de la segunda persona de la trinidad, Jesús.

Tal vez otro ejemplo lo explique. Sri Aurobindo al explicar la diferencia de la resistencia pasiva y activa, indica que si un hombre que es atacado por un asesino, y se defiende solo con sus manos desnudas, eso es la forma pasiva de resistencia. Si defiende con fuerza o el uso de algún otro medio o instrumento sería resistencia activa.

Sri Aurobindo, habló de la moralidad del boicot, y de la resistencia defensiva. Sri Aurobindo, a diferencias de otros, consideró que la revolución había que llevarla más allá no solo a la causa de la Independencia de la India, sino de la humanidad entera condenada en su estado de caída, o en su condición animal, subconsciente, e inconsciente. Tres estados que la mente no suele entender, aceptar, o comprender como causa de los conflicto que la especie viene generando desde hace miles de años, y que perpetuará en este estado ignorante, arrogante, e infantil de la especie homínida.

La resistencia activa, es un modo de resistencia donde tenemos que resistir los golpes dado por los enemigos por el uso de la violencia. Su tesis es diferente a la de Gandhi, que no logró diferenciarlas nítidamente, y que parece que hubiera tomado algunos indicaciones de la filosofía de Sri Aurobindo en sus artículos en los que pretendía crear una mente nacionalista elevada, en un pueblo aturdido por la dominación, golpes y opresión de los británicos que trataban con espuelas y patadas a esos "súbditos" opresivamente.

El preámbulo de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948 legitima como derecho natural "la rebelión contra la tiranía y la opresión".

Esa cultura de golpear, insultar, escupir, pisotear o vejar a un pueblo, es una forma de mentalidad aberrante del ser inhumano, que le priva a los demás de su dignidad. ¿Qué mentalidad cristiana degenerada tenía los ingleses, para golpear, maltratar, encarcelar, e imponer una dictadura brutal -como la de Suráfrica, o la de la India-? ¿era eso acaso cristianismo o una maquina de golpear, maltratar y matar por la fuerza?.

Lo que se quiere revelar, que está oculto, es el estado de opresión, dictadura, brutalidad y genocidio que estaban cometiendo, y pocas personas tenía la dignidad de denunciarlo en los periódicos, y ser encarcelado por ello, como le ocurrió a Sri Aurobindo. En la prisión tuvo todo tipo de experiencias espirituales, como luego se verá, pero expresó con una lucidez única, que no era "un nacionalismo" de la India, como cualquier otro, o "un nacionalismo religioso" como otros veían, sino una revolución contra la condición y naturaleza de toda la humanidad, pues la barbaridad es la misma cuando el oprimido llega al poder y ejerce igual opresión contra los demás. Su visión y misión le llevaron a hacer un yoga integral, que buscará la liberación de los males de la mente y la psique humanas, en su animalidad y bestialidad profundas, denunciando esta condición interior, animal, y asúrica, como el pilar o cantera en el que trabajar. Buscaba la liberación de toda la humanidad, y no solo de la India. Esto no lo entendieron en modo algunos muchos de sus compatriotas, que tenían una visión nacional reducida solo a sus objetivos de liberarse de los ingleses. Sin embargo, Sri Aurobindo y Madre (ella dono sus joyas para los aliados en la segunda guerra mundial), apoyaron la acción de los aliados, y de Inglaterra, lo que no fue bien entendido por Gandhi, y otros, que habían confundido su visión, o que casi apoyaban a los nazis y los de eje, puesto que eso era una forma de legitimar el adagio del Código de Hammurabi, -el enemigo de mi enemigo es mi amigo-, de modo que casi creían que los nazis podrían ser sus amigos, lo cual combatieron Sri Aurobindo y Madre, ante la grave ceguera de todo el movimiento nacionalistas indio.

Sobre este punto, creo que es necesario enunciarlo sencillamente, lo que ha sido muy criticado por los historiadores de las frases y cartas de Gandhi a Hitler, y en concreto la frases:

1º.- En mayo de 1940, de hecho, llegó a referirse al dictador en términos de elogio, en una ingenuidad e infantilismo enorme: “No considero a Hitler un ser tan malo como parece o representa. Él está mostrando una capacidad increíble y parece estar consiguiendo victorias sin demasiado derramamiento de sangre”.

2º.- En otra carta dice

“Si fuera un judío nacido en Alemania y me ganara la vida allí, reclamaría a Alemania como mi hogar tanto como el más alto gentil alemán, y le retaría a dispararme o a arrojarme a una mazmorra; rechazaría ser expulsado o someterme a un tratamiento discriminatorio. Y para hacer esto no esperaría a que los otros judíos me acompañaran en mi resistencia pasiva, sino que tendría confianza en que el resto habrían de seguir mi ejemplo”.

3º.- La siguiente frase no tiene sentido para mí, con todo el respeto, pues supone una sumisión al invasor que es inaceptable, en mi modesta visión:

«Inviten a Hitler y Mussolini a que tomen cuanto quieran de sus países -aconsejaba a los aliados-. Si quieren ocuparles el territorio, cédanselo. Sométanse a ellos, pero rehúsen obedecerlos»

En este punto, creo que el pacifismo de Gandhi, en algunos aspectos es "dadaismo; o debilidad ante la violencia asesina.

Me estaba preguntando sobre cual sería la respuesta de Gandhi si un león quiere matar a un niño. Y me viene a la cabeza la frase del evangelio de Lucas 10.19 que dice

19Mirad, os he dado autoridad para hollar sobre serpientes y escorpiones, y sobre todo el poder del enemigo, y nada os hará daño. 20Sin embargo, no os regocijéis en esto, de que los espíritus se os sometan, sino regocijaos de que vuestros nombres están escritos en los cielos.

Los evangelios tiene ejemplos de pesca de peces dado por Jesús, comía pescado, por ejemplo. O multiplicó los panes y los peces, o les pidió de comer pescado en alguna de sus apariciones.

Con lo que parece que está permitido pisar la serpiente, para que no te pique. O matar animales, puesto que en el evangelio no se dice nada al respecto. Sin embargo Gandhi, al ser vegetariano, también tenía un basamento de "no matar" animales, -o no comer huevos, por ejemplo. Estas diferencias es necesario exponerlas para comprender la filosofía de Gandhi, que se hizo su religión en la India.

El vegetarianismo es un movimiento religiosos, o no religioso, que en algunos casos establece el principio de "no matar" animales. Algunas escuelas como los Vaisnavas (Hare Krishna) hace gala de esto, pero olvidan que es un contrasentido que el vegetarianismo les lleva a jactarse de no matar animales, -y piensan que el resto de seres humanos, los carnívoros, son como bestias casi- y sin embargo olvidan el estado de guerra en el que surge su enseñanza principal, la guerra de Kurushetra, donde el dios Krishna instruye a Arjuna en su doctrina, y le aconseja que mate a sus familiares. Por lo tanto la contradicción es algo infantil, puesto si se puede matar a un hombre en una guerra, según la Guita, el matar está permitido, y ese no puede ser el fin, causa, o propósito último del vegetarianismo -por el contrasentido indicado-.

Muchas personas que se dicen vegetarianas, se glorifican de no matar animales, luego están a favor de esta o aquella guerra, en la que mueren miles y miles de personas. Esto es como la historia de las vacas santas de la India, por ejemplo.

Obviamente, con todo el respeto y admiración, que tan santa persona me merece, Gandhi, y que, sin embargo, con aprecio entiendo que hay que criticar porque su "infantilismo" e "ingenuidad" demuestra un desfase y desenfoque de creer que un gatito es un león, o que uno de los demonios y titanes más grandes de la historia de la humanidad, que generó casi más 60 millones de muertos, no derramará sangre.

Madre y Sri Aurobindo, dijeron claramente, que la Segunda Guerra mundial era una guerra de las fuerzas de la oscuridad frente a las de la LUZ. Hitler estaba poseído por un ser que se denominaba el "SEÑOR DE LA NACIONES", un asura, o gran espíritu negativo que sabía que iba a ser destruido, pero que declaraba "que iba a causar todo el daño que pudiera" antes de ser vencido. Esta maldad en su intención, está denunciada en las obras de Madre, referidas a su discípulo Satprem. Hitler había sido un gran medium, y en esos estados de posesión entró en contacto con esos Asuras, Rakshasas, o Lores Oscuros, que lo dominaron. (La mediunidad es una forma de ceder la energía vital, el vital de una persona, para que otro ser psíquico lo posea, así que actúa, piensa, habla, o se convierte en la "encarnación de ese ser").

Madre y Sri Aurobindo, (y también una discípula de ellos, llamada Maggi, que escribió algunos libros al respeto, lo expuso claramente), vieron el conflicto en términos de crisis evolutiva y existencial. Madre dijo que si hubiera perdido los aliados, el mundo hubiera estado dominado por esas fuerzas, más de mil años. Gandhi no tenía esta visión, o ninguna visión espiritual profunda al respecto, y actuaba de modo infantil, con una moralidad política y religiosa errónea y equivocada. Sri Aurobindo en otra famosa frase dice algo así como que la pasividad de algunos seres humanos, les hace cómplices o causantes de las catástrofes de los dictadores y genocidas. La cuestión de la violencia, o no, y la participación en la guerra, para él, como se expresa en el texto del Guita, ha de ser, superando los estados de violencia, y dejando que las fuerzas de la luz actúen dentro contra las de la oscuridad.

Sobre este punto, de la guerra y la segunda guerra mundial volveremos en otro capítulo separado.

Alguna autora en su tesis doctoral sobre "El pensamiento sociopolítico de Sri Aurobindo" en la Universidad de Jadvpur, la Dra. Dabashiri Banerjee, dice que Gandhi no llegó a diferenciar profundamente entre la resistencia pasiva y activa, como lo hizo Sri Aurobindo.

Otro ejemplo, podría ser que si un soldado en una guerra, cumple no solo la orden superior, sino la interior, de que la guerra es justa (civil) y santa (religiosa), y es el único medio de salvar a su familia, amigos, y patria, si al atacar al enemigo actúa impulsado por una fuerza de odio, venganza o violencia, posiblemente quede atrapado por las tres gunas, y ese acto puede que genere karma. Sin embargo, un soldado espiritual, el guerrero espiritual verdadero que ha hecho su saddhana profunda de vidas pasadas, y en la presente, o un simple samurai, mata a su contrincante en una lucha justa, y honorable, -términos de otros órdenes (moral civil, legal), pero que pueden ser aplicables-, y en términos más concretos, sin violencia interior, y por cumplir un deber moral, social y espiritual no lo guenere, sino que cumpla el Dharma, o voluntad divina, como Arjuna la de Krishna. Si es trigunatita, y no hay violencia, es ahimsa. Ese gran matiz es la diferencia entre la no violencia de Gandhi y de Sri Aurobindo, que es la que deriva directamente de la Bhagavad Guita.

Es también preciso explicar que la violencia no es solo la violencia física. Hay, según Sri Aurobindo, o puede haber una "oración o plegaria con violencia" en algunos casos. Por ejemplo las plegarías de algunos salmos de la Biblia, -el judaísmo, tiene ejemplo muy violentes, hasta genocidas hoy en día -como desear aplastar la cabeza de los niños primogénitos de sus enemigos-, clama la venganza muy violenta a los enemigos, (Salmos 68:22, "Dios aplasta la cabeza de sus enemigos, el cráneo cabelludo de los criminales", hay otros textos más sangrantes que estos aún).

"Habacuc 1:2
¿Hasta cuándo, oh SEÑOR, pediré ayuda, y no escucharás, clamaré a ti: ¡Violencia! y no salvarás?"


Jesús supone una revolución de la paz en el mundo, la no venganza y el amor a los enemigos. Por lo tanto, un cambio radical en la mentalidad judía, que tal vez no transito al cambio pacífico de esta misión y visión del espíritu.

Podemos distinguir entre violencia física, y violencia moral, o psíquica. Esto en derecho se conoce como vis física y se diferencia de la vis compulsiva (amenaza, coacción, chantaje, manipulación psíquica). El daño de la violencia injusta, tanto física como compulsiva depende del odio, miedo, terror, temblor, y otros estados psíquicos y del beneficios u objetivo del violento. Mucha violencia machista suele ser más física, aunque hay de otros tipos, amenazas, etc..

Sin embargo algunas personas que claman la no violencia, son violentos, y agresivos, y sus actos causan o generan violencia terrible en otros. Y solo su maldad, inconsciencia o brutalidad mental, solo puede ser reprimida por la violencia legítima (una detención policial, en caso de delito, una denuncia ante la policía, etc.).

Al Estado se le denominó en algunos autores de filosofía del derecho, como "el uso de la violencia legítima", sin embargo, tristemente el propio Estado usa mucha veces, violencia ilegítima, torturas, palizas, guerras injustas, etc. Thoreau estaba en contra de ese tipo de violencia del Estado cruento, esclavizador, y militarista.

Me gustaría precisar algo más, por cuenta propia, como idea personal del tema, de la que seguiré meditando como concepto. La fuerza es acto y energía. Como acto puede ser violenta o no -según lo dicho del Guita, ahimsa, y trigunatita-. Pero en cuanto energía, algunas veces el ataque de uno supone una descarga de energía violenta en el otro que la recibe, y sin querer, ni voluntad alguna, solo invadido por esa fuerza energética recibe un acto reflejo, involuntario, o reacción de contraataque. En estos casos, como por ejemplo como en el judo, se dice que se usa la fuerza del contrario, para hacer las llaves, o catas. Y no es fuerza propia, sino ingenio, o destreza sobre la fuerza del otro, que en su propio acto de ataque se desvía, o a través de una acción directa, o llave, se le hace caer, empuja, etc. No se recibe todo el golpe o fuerza, sino que se desvía, con más rapidez o astucia. En la lucha se puede ver que es la acción de la naturaleza la que combate, y separarse de esa acción es lo que evita que un acto tengo o no violencia.

Según Sri Aurobindo, en su teoría evolutiva de la consciencia: de la materia evoluciona o emerge la vida, y por tanto dentro de la materia está ínsito el principio de la vida, y de la vida, emerge la mente, que está oculto en ella. Así igualmente, de la mente surge el principio de la supermente, y el superhombre, y después el supramental.

Y esta es la diferencia fundamental entre la no violencia de Gandhi y de Sri Aurobindo. Fue Sri Aurobindo desde su períodico, fundado en Calcuta y con Bankim Chandra Chaterjee, la revista político-cultural en lengua inglesa Bande Mataram, y después Karmayoguin (en inglés) el que empezó a escribir y desarrollar las ideas más elementales, que luego Tagore, y Gandhi se inspirarían en ellas. Bande Mataram fue clausurada en 1909 por los ingleses. Y fue cuando al salir de prisión, fundó Karmayoguin, y Dharma en bengalí, una revista revolucionaria, y muy comprometida en la que se inspiró todo el movimiento y proceso libertador y de resistencia pasiva para pedir la Independencia de la india.

Bande Mandarán es también el himno oficial de la India (cuya letra es un poema de Rabindranat Tagore).

Como biografía de Sri Aurobindo puede verse la de la Fundación Centro Sri Aurobindo de Barcelona, la de Avi España
y la de wikipedía.

Como biografía de Gandhi puede consultarse además de su autobiografía, un libro precioso de lectura, que dejo más abajo editado por la Embajada de la India en Colombia.

Gandhi después de la felicidad de haber cumplido su propósito de lograr la Independencia de la India, tras la guerra religiosa hindú-musulmán (Independencia de Pakistán, reconoció y manifestó que tal vez debía existir algún tipo de violencia oculta en el interior de su movimiento, para haber generado casi un millón de muertes aquella guerra.

Este tema es muy profundo y delicado, y no creo que permita hacer meros comentarios de leguleyo, pues su posición debe haber sido una lectura profunda del alma de un pueblo después de un proceso de meditación muy hondo y doloroso. Nadie duda que Gandhi es un hombre extraordinario y angelical, un ser verdadero y auténtico, y que tenía los más nobles ideales que supo llevar a término y dar ejemplo de su vida pacífica y de una suprema dignidad humana y espiritual. Un maestro de la Humanidad, en todos los campos sin duda, y uno de los más altos discípulos de la Verdad, el pacifismo y la no violencia que ha habido en la Tierra.

Algunos discípulos de Sri Aurobindo, en la obra "Cartas sobre sí mismo", comentan asombrados como Tagore había copiado, o plagiado las ideas que Sri Aurobindo había publicado en sus periódicos, y se había presentado en una gran conferencia expresando, como propias, o sin decir que fueran tomadas de Sri Aurobindo esas ideas. Sri Aurobindo y Tagore fueron amigos, y esté le visitó, habiendo dos poemas de reverencia de Tagore a Sri Aurobindo.

Según Gandhi dice en su Autobiografía

"Hacia esta época Sjt. Madanjit llegó hasta mí con la proposición de convertirse en el editor del “Indian Opinion” y solicitó mi parecer. Ya había trabajado en el periodismo, y aprobé su propuesta. El periódico vio la luz en 1904, semanalmente, y Sjt. Mansukhlal Nazar se convirtió en su primer director".

Desde 1904, a 1914 siguió escribiendo artículos para expresar su filosofía sobre el Satyagraha.

Ghandi entró en la política en 1917, y Sri Aurobindo llevaba, por lo menos de 1905, ya trabajando en crear y preparar todo el movimiento revolucionario de la resistencia pasiva en varios diarios, y en el partido del Congreso de la India. Sri Aurobindo fue propuesto para el cargo de presidir el Partido del Congreso y lo rechazó. Sin duda, si lo hubiera aceptado hubiera sido presidente de la India. En 1950 fue propuesto para el Premio Nobel de Literatura, su mahasamadhí (muerte, salida o transcendencia voluntaria del cuerpo como se llama en el yoga) fue el 5 de diciembre de 1950. Aunque hubiera vivido unos años, más no creo que hubiera salido de su retiro para recibir el premio, más esto es una mera opinión personal. En caso contrario hubiera sido glorioso oír su discurso de entrega del premio (Sin embargo, no hubiera ido, o no lo hubiera aceptado, como tampoco aceptor dar un discurso en el Parlamento de las Religiones del Mundo, tal y como consta en las obras de sus discípulos).

El periódico BANDE MANDARAN con más de 1200 paginas, está publicado en ingles en la biblioteca del Ashram de Sri Aurobindo, en donde se puede comprobar su explicación y teorías publicadas, como modo de lección y adiestramiento de estos conceptos en el pueblo de la India.

Sri Aurobindo, estuvo también encarcelado un año en prisión en 1908-1909, falsamente acusado de un delito de una bomba que no había cometido, y su hermano fue condenado a muerte.

Dias de prisión

Tomados los extractos de la síntesis y publicidad de la página de Bohindra sobre el libro "Días de Prisión" editado mi buen amigo, Prashanth, de la por la Fundación Centro Sri Aurobindo de Barcelona, y traducido por José María Martín.

Narra algunas de las experiencias y comentarios de Sri Aurobindo sobre su proceso y estancia en la prisión de Aliporem, hasta que se celebró el juicio y fue definitivamente absuelto. A partir de entonces escuchó un Adesh, voz u orden divina, de ir a Pondicherry -bajo el protectorado francés-, para que no fuera vuelto a detener por los ingleses, por que le consideraban el padre del proceso revolucionario independentista de la India.

Refiere Sri Aurobindo, sobre los mensajes que recibió de la divinidad:

"Cuando me aproximé a Él por primera vez, yo no estaba enteramente inmerso en el espíritu del bhakta, ni tampoco en el del jnani. Me acerqué a Él hace mucho tiempo, en Baroda, algunos años antes de que comenzase el Svadeshi, antes de que me hubiese introducido en la vida pública. En esta época, apenas tenía una fe viva en Él. Había en mí un agnóstico, un ateo y un escéptico, y no estaba absolutamente seguro de que existiera un Dios en todo lo que existe. Yo no sentía Su presencia. Sin embargo algo me atraía hacia las verdades de los Vedas, de la Gita, de la religión hindú. Sentía que debía existir una verdad poderosa en alguna parte de este Yoga, y una verdad poderosa en esta religión basada en el vedanta. Así pues, cuando abordé el Yoga y resolví practicarlo con el fin de comprobar si mi idea estaba en lo cierto, lo hice en este estado de ánimo y Le dirigí esta plegaria. «Si Tú existes, entonces conoces mi corazón. Tú sabes que yo no pido la mukti (liberación), no pido nada de lo que Te puedan pedir otros; pido solamente fuerza para elevar esta nación; pido solamente que se me conceda la gracia de vivir y de trabajar para este pueblo que amo, y ruego que se me permita consagrarle mi vida». Durante largo tiempo me esforcé por lograr la realización del Yoga y al menos en alguna medida la conseguí, pero no me quedé satisfecho en cuanto al plano en el que yo estaba más empeñado. Entonces, durante mi reclusión en la cárcel, en la soledad de mi celda imploré de nuevo al Señor. Dije: «Dame a conocer Tu adesh (mandato divino). No sé qué trabajo debo hacer ni cómo llevarlo a cabo. Hazme conocer Tu voluntad»2. Entonces, en la comunión del Yoga percibí dos mensajes.



El primero decía: «Te he dado una obra que cumplir, y es ayudar a que esta nación se eleve. Pronto llegará el momento en el que serás liberado, porque, esta vez, no es Mi voluntad que tú seas condenado, o que tengas que pasar el tiempo sufriendo por tu país, como tantos otros. Tú reclamabas un adesh; helo aquí: Ve a realizar mi obra; esto es lo que he oído para ti».

El segundo mensaje que recibí fue este: «Algo te ha sido mostrado en este año de reclusión, algo acerca de lo cual tenías tus dudas, y este algo es la verdad de la religión hindú. Es esta religión la que Yo he reavivado y que ahora ofrezco al mundo, y es ésta la que Yo he desarrollado y perfeccionado a través de los rishis, santos y avatares, y que ahora comienza a propagarse entre las naciones a fin de llevar a cabo mi obra. Estoy haciendo resurgir esta nación para que difunda mi palabra. Ésta es el sanatan dharma, la eterna religión de la que tú no tenías antes un conocimiento real, y que te he revelado ahora. El agnóstico y el escéptico en ti han recibido su respuesta, porque te he dado pruebas, dentro y fuera de ti, físicas y subjetivas, que te han convencido. Cuando te lances a la acción, habla a tu nación, recuérdale siempre esta palabra: que si ella se yergue actualmente, es para el sanatan dharma, para el mundo y no para ella misma. Esta libertad que le doy es para el servicio del mundo


"Yo sabía, a lo largo de todo el proceso, lo que Dios significaba para mí, porque le oía una y otra vez, siempre atento a esta voz interior: «Te estoy guiando; así pues, no temas», me decía. «Conságrate al trabajo para el que te he traído a esta prisión y cuando salgas, ten presente esto: no tengas miedo jamás, ni dudes jamás. Acuérdate de que soy Yo quien está haciendo esto, no tú, ni ningún otro. Por lo tanto, cualesquiera que sean las nubes que puedan llegar, cualesquiera que sean los peligros y sufrimientos, cualesquiera dificultades, cualesquiera imposibilidades, no hay, de hecho, nada imposible ni difícil. Yo estoy presente en la nación y en su renacer, y Yo soy Vasudeva, Yo soy Narayana, y es Mi voluntad la que se ejecutará, no la de otros. Lo que Yo deseo hacer, ningún poder humano puede evitarlo».

En otra ocasión dijo, que los mejores favores se los habían proveído sus enemigos, puesto que en la prisión tuvo la ascesis más grande y pudo realizar la tapasía y sadhana de su yoga, con grandes visiones y revelaciones de la divinidad en su interior.


“Esta alegría espontánea, esta forma de sabiduría, son la marca del sattwa, y sólo ellos tienen la capacidad de iniciar el yoga, ya que no se dejan dominar por el sufrimiento y permanecen alegres y llenos de buen humor en todas las situaciones." "Pero el hindú, como tal, condenado a la soledad y sumergido en las circunstancias más penosas, se dirige irresistiblemente hacia Dios, arrastrado por la eterna atracción que le lleva hacia Él. Así fue para nosotros. ¿De dónde procedía esa ola que nos envolvía a todos? Nadie sabría decirlo. Algunos, que jamás habían invocado a Dios, se involucraron en una disciplina espiritual y, asentándose sobre ellos la gracia del Todo-Compasivo, se mantuvieron sumergidos en la beatitud. En tres o cuatro meses estos jóvenes realizaron lo que un yogui no logra tras largos años de práctica." "Las olas sáttwicas barrían el banco de los acusados y, salvo cuatro o cinco, todos nos sentíamos inundados de una gran alegría, una alegría tal que cualquiera que la haya saboreado no puede ya ni olvidarla ni compararla con ninguna. En verdad, la esperanza del país, la esperanza de su futuro, reposa sobre la plenitud de sus cualidades sáttwicas. La soltura con la que el espíritu de fraternidad y el amor de Dios se apoderan del corazón del hindú y se expresan en sus actos, y la habilidad con la cual alcanza él mismo el conocimiento de sí, no se encuentran en tal grado en ningún otro pueblo."