Ficha Técnica

Título: El temor de morir
Autor: Juan-Manuel García Ramos
Edita: Mercurio Editorial, Madrid, 2025
Colección: Mercurio
Encuadernación: Tapa blanda con solapas
Número de páginas: 98
ISBN: 979-13-87704-85-8
Precio: 10,40 euros

“Templo de verdad es el que miras, no desoigas la voz con que te advierte que todo es ilusión menos la muerte”. Texto que recibe al visitante que se acerca al cementerio municipal de Las Palmas de Gran Canaria, en Vegueta. Esa es la realidad aunque vivamos de espaldas a ella.

Y a esta realidad se acerca Juan-Manuel García Ramos en una obra cuyo título despierta diversas cuestiones sobre su significado. ¿Es un tratado religioso, metafísico, antropológico, …? Lo cierto es que se trata de una reflexión personal que puede abarcar todos estos aspectos.

Desde luego, ya en la Introducción nos habla de ese temor generalizado a enfrentarnos con el último acto de nuestra vida y, quizás, el primero de otra realidad. Afirma que la creación de las religiones responde a la necesidad de mitigar ese temor, ese miedo a morir.

Experiencias cercanas a la muerte

Sin embargo, a su juicio, ninguna religión ha conseguido satisfacer esa necesidad. Pero tampoco la ciencia es ajena a ese objetivo, al menos la ciencia concebida en generoso sentido; hasta ahora, la mayor aproximación a ese nuevo momento tras el óbito, lo ofrecen las llamadas experiencias cercanas a la muerte, algunos de cuyos analistas se columpian entre la física y la metafísica, aventura siempre peligrosa y, tal vez, engañosa.

Por la obra circulan personajes que han alimentado las lecturas y reflexiones del autor. Por supuesto, el doctor Sans Segarra, Alain e, incluso, Sócrates cuya influencia afirma reconocer en el Nuevo Testamento.

Supraconciencia

García Ramos va más allá de las experiencias cercanas a la muerte: nos abre las puertas hacia una supraconciencia que presenta novedosas ramificaciones, como las premoniciones (narra el caso de su abuelo, el zahorí del Valbanera, que previó el naufragio trágico de este navío) o la existencia del amor, más allá de la muerte, cuando la presencia del ausente ser amado es constante manteniendo el vínculo que unió a la pareja en vida.

Tras una rápida ojeada a los deseos cumplidos de que alguien se muera, nos traslada el autor al hecho de comerciar con la muerte, con incursión en Cien años de soledad, cuando Amaranta Buendía trata con ella: “Tanto Amaranta como Melquiades no sienten temor alguno ante la inmediatez de sus muertes. Solo se dedican a administrar esa marcha con meticulosidad oficinesca”.

Vida después de la vida

La creencia en una vida tras la muerte no es nada novedosa, como lo demuestran los ritos y procedimientos funerarios ya conocidos en diferentes momentos de la historia, como es el caso de la momificación, que “viene a demostrar los esfuerzos de muchas culturas por no considerar la muerte como un fin definitivo de la existencia de sus miembros y para idear supervivencias que alivien el temor de morir con el que otras sociedades se enfrentan y padecen”.

Recomienda, como hace a lo largo de esta deliciosa obra, la lectura de alguna novela y, ahora, le toca el turno a Lincoln en el bardo, de Georges Saunders, en la que se narra magistralmente la no aceptación por parte de Abraham Lincoln de la muerte de su hijo motivada por unas fiebres tifoideas. Tema que tiene continuación en el capítulo El temor de sufrir. Los hijos, literatura y dolor. Se agavillan en él diferentes obras de la literatura universal sobre la innegable relación entre padres e hijos cuando la muerte obliga a una separación física.

¿Inmortalidad?

¿Y qué decir de la inmortalidad? Nos recuerda las palabras de Borges cuando provocaba diciendo a sus interlocutores que peor que desearle a uno la muerte era desearle la inmortalidad. Desde luego, su escrito El inmortal, incluido en su ahora sí inmortal El Aleph, figura como uno de los más macabros en relación con la posibilidad de una supravivencia eterna al estilo de muchas creencias, especialmente orientales.

Lo que actualmente está sobre la mesa es lo relacionado con el transhumanismo, la posibilidad de prolongar la vida mediante el uso de la tecnología cada vez más avanzada. El miedo a morir nos lleva a intentar superar nuestro tiempo como vivientes con el horizonte de alcanzar, prácticamente, una vida casi sin límite. Las reflexiones de Viktor E. Frankl y Mircea Eliade que nos aporta García Ramos son una invitación a acercarnos a este asunto que merecen una especial atención; se cierran con la cita de Karen Blixen: “Mientras la ciencia médica no nos asegure seguir entre los vivos de este mundo, resignémonos a compartir la experiencia de la muerte sosegada de Sócrates, tan bien recuperada por las palabras de Blixen imaginada por Lawrence Durrel”.

Réquiems

Y, junto a la literatura, la música. Mozart, Fauré, Brahms, Berlioz, Tomás Luis de Victoria… Sus réquiems pretenden ser un lenitivo para nuestro dolor por lo que nos hace sufrir por la partida de alguien querido.

En el capítulo que titula Ensayo final, García Ramos resume magistralmente el contenido de su ensayo. Nos queda, tras el tránsito final, “una irradiación de energía”, una supraconciencia o conciencia sutil en el ámbito cósmico; “una energía que nos permite una comunicación recíproca con ese ser desaparecido de nuestra vecindad física”.

El final es, cuando menos, consolador, en palabras, de Juan-Manuel García Ramos: “nada nos impedirá seguir creyendo que no desaparecemos del todo cuando morimos y que quedamos en un suspenso dialogante que muchas personas han podido comprobar y transmitirnos”.

Concluyendo

Es este un libro delicioso. En un estilo muy cuidado y cercano, el autor nos lleva de la mano, una mano muy afectuosa, por un recorrido acerca de la muerte según la visión y experiencias de personas y autores que han abordado el tema desde diferentes perspectivas.

Su reflexión personal se va perfilando a lo largo de las páginas, para desembocar en las palabras recogidas más arriba. Una reflexión que no es gratuita, sino que cuenta con el apoyo de las brillantes mentes que cita.

Si algo hay que decir para concluir es que el lector, cuando pasa la última página, seguramente comente que siente la pena de que el libro se haya terminado, que es muy corto; tal es el excelente sabor de boca que nos deja.

Índice

I.
Introducción

II.
El viaje y la muerte
Desear la muerte de alguien y que se cumpla
La muerte gestionada
Preservar el cuerpo tras la muerte
Lincoln en el bardo
El temor de sufrir. Los hijos, literatura y dolor
El bardo de Saunders y la Comala de Rulfo
La terrible inmortalidad
La búsqueda de la inmortalidad física
“He cenado con Sócrates”
Réquiems
Ensayo final

Índice onomástico

Ficha Técnica

Título: Transhumanismo integral. En torno al deseo de vivir para siempre
Autor: Ricardo Mejía Fernández
Edita: Ediciones Encuentro, Madrid, 2025
Prólogo: Mario Iceta Gavicagogeascoa
Colección: Nuevo Ensayo
Encuadernación: Tapa blanda con solapas
Número de páginas: 336
ISBN: 978-84-1339-218-9
Precio: 24 euros

En una última visita de Vladimir Putin a su homólogo norteamericano Donald Trump, ambos fueron pillados en una conversación sobre superar con creces los cien años de vida. Y no son pocos los artículos que comentan el exponencial incremento de la esperanza de vida de mujeres y hombres.

Estos ejemplos tienen mucho que ver con lo que se viene denominando transhumanismo. No se trata de un concepto biunívoco: hay varios modos de definirlo y, sobre todo, de matizarlo, ya que son muchas las perspectivas desde las que analizarlo.

Para los efectos de esta obra y entre las varias explicaciones que el autor ofrece del término, podemos utilizar la que ofrece el arzobispo de Burgos y prologuista del libro, Mario Iceta Gavicagogeascoa: “la necesidad moral de mejorar las capacidades del hombre y superar sus límites, incluida la muerte, por medio del desarrollo, sin trabas naturales ni éticas, de las ciencias y tecnologías emergentes”, entre las que cita la nanotecnología, la biotecnología, la robótica, las tecnologías de la información, la IA, las neurociencias, la genética, etc.

Para abordar temas como este del transhumanismo, como en todo lo que es opinable, se parte siempre de la postura del autor, que trata de conducir al lector a la aceptación de sus propuestas. Ricardo Mejía no oculta la base de la que parte. Lo hace desde el principio: no hay más que mirar el cargo del prologuista, arzobispo de Burgos; por su parte, es sacerdote diocesano; eso sí: bien pertrechado con un extraordinario currículo académico.

Reiteradamente y con distintas afirmaciones, Mejía va exponiendo los objetivos que se propuso al redactar su texto. Algunas de ellas: “En esta obra quiero establecer el enlace del transhumanismo con la tradición humanística de nuestra civilización, que resuena una y otra vez en él”; “además de intentar esbozar un transhumanismo diferente que arroje luz crítica al mayoritariamente presente, quiero, más bien, establecer puentes en vez de fosos tanto hacia muchas de las legítimas aspiraciones de este reciente movimiento, como hacia el humanismo occidental que toma como contrapunto”.

Transhumanismo integral

El autor enfrenta su transhumanismo integral con el que denomina transhumanismo parcial. Por parcial entiende todo aquel transhumanismo que busca, como el integral, la mejora del ser humano, especialmente a través de diferentes técnicas, pero que no tiene en cuenta la esencia de lo que es ser “ser humano”, que está abierto a la trascendencia. Al no tener en cuenta esta dimensión que se presupone en el homo sapiens, carece de limitaciones.

Así las cosas, surge el temor de que, con tantas modificaciones y perfeccionamientos, se deje de ser humano para dar paso, quizás, a una nueva especie caracterizada por seres superiores creados a la carta y que se caracterizará por no se accesible a toda persona sino a aquellos que tengan posibilidades de acceder a tal grado de perfección.

No supone esto que el autor se oponga a la aplicación de estas modernas técnicas. Muy al contrario: piensa que esto entra dentro de la definición de hombre, que no solo es sapiens, sino que en su esencia figura la tejne. Es más: el libro se enfrenta a los tecnófobos que huyen de todas estas posibilidades que nos ofrecen las actuales ciencias.

Lo dice claramente el autor: “esta obra, por su parte, se encuentra a caballo entre la fenomenología y la antropología emprendiendo una revisión tanto del humanismo occidental, como de la reflexión sobre la tecnología de los últimos decenios”.

Pars destruens y pars construens

El libro se estructura en dos partes diferenciadas. Denomina Mejía pars destruens a la primera; en ella, presenta la idea del transhumanismo integral en medio de una gran diversidad de propuestas; analiza el deseo irrefrenable de vivir, la búsqueda del éxito a toda costa, la maquinización de la persona humana, el eugenesenismo como distintivo transhumanista a revisar de raíz, así como el transhumanismo “en tanto que consecuencia del proceso de secularización de las tecnociencias actuales”.

Pars construens es el título de la segunda parte de la obra, que se presenta con un lenguaje más positivo y propositivo, aunque no por ello ingenuo. Así, explica por qué considera al transhumanismo integral un enfoque interpretativamente antropológico, poniendo en el centro a la persona en tanto que digna y trascendente; plantea la posibilidad de una nueva y novedosa perspectiva que sintonice los puntos cruciales con la antropología trascendental; un trasfondo ético sustenta la pregunta por la imperiosa necesidad de mejorar al hombre con un diferente tipo de tecnologías humanas, las únicas congruentes para con la persona. Finalmente, Mejía propone las bases para una mejora integral no eugenésica de la persona con la que se cuide responsablemente la integridad de la vida humana.

Como corresponde a un autor con la cualificación extraordinaria que lo respalda, manifiesta expresamente que “esta obra consiste en el intento de proponer un enfoque diferente, en vez de imponerlo”, porque el transhumanismo integral no es la alternativa final, perfecta y obligatoria a todo tipo de transhumanismo, sino, simplemente, otra manera de interpretar tan pluriforme movimiento.

Una manera en la que el homo sapiens es también homo technicus et amoris, abierto al otro y al Otro, que ha de cuidar tanto de sí mismo como de las instituciones sociales y políticas, así como de la Oikos o casa común que todos compartimos.

Concluyendo

Teniendo en cuenta la postura filosófica de la que parte el autor, este libro nos ofrece una muy bien argumentada propuesta para su transhumanismo integral. La abundancia de citas, lo detallado de las exposiciones, los argumentos aportados en apoyo a sus planteamientos hacen que la obra se constituya como un texto sólido y bien construido.

Evidentemente, su contenido abarca mayores aportaciones a las aquí comentadas en esta rápida reseña. Su empeño de defender la esencia de lo que es ser humano es lo que justifica su texto y su reflexión que, por otra parte, es de gran interés desde los puntos de vista de la filosofía y de la antropología, haciendo de su propuesta una destacada aportación que invita a la reflexión. Desde luego, muy recomendable su lectura.

El estilo empleado por Ricardo Mejía es accesible y claro y la argumentación aportada está muy apropiadamente hilvanada y desarrollada.

La estructura de la obra es muy coherente, como se puede apreciar en el índice de su contenido y el desarrollo de contenido es muy pedagógico, por lo que seguir su discurrir no presenta dificultad.

Eso sí: es una lástima que abunden los errores tipográficos más allá de los que serían lo aceptable en un libro de estas dimensiones; tales errores, unidos a un desafortunado uso de los signos de puntuación, constituyen traspiés lectivos que hay que superar para lograr la acertada comprensión del texto.

Pero estos detalles no empañan los notables aciertos de esta más que interesante aportación al tan actual como debatido tema del transhumanismo.

Índice

Prólogo
Introducción

PRIMERA PARTE. ELEMENTOS CRÍTICOS DEL TRANSHUMANISMO
I. Por un auténtico transhumanismo
La crisis del humanismo occidental y la revolución tecnocientífica: signos de los tiempos de la época transhumanista
Las variedades del transhumanismo
En vez del humano transitorio, un humanismo integral abierto a lo real

II. El deseo de vivir

III. La amenaza del fracaso

IV. El hombre-máquina
La vigencia del pensamiento de La Metrie

V. Más allá de la eugenesia
La eugenesia, como el propio transhumanismo, no es neutral
Vulnerabilidad y deseo abisal: posibilidad y plenitud del ser humano
Ingenuidad y fuerza retórica de la eugenesia transhumanista
A vueltas con la viricultura

VI. Una fe ultrasecularista
Tipologías de creencias en la secularidad
Invertir la fe ultrasecularista
¿Una creencia verdaderamente secular?

SEGUNDA PARTE. EL RETO DE UN NUEVO TRANSHUMANISMO
VII, El transhumanismo integral: un enfoque antropológico
El transhumanismo integral: una reforma del humanismo tecnológicamente ilustrada
El paradigma de la complejidad
Sapiens technicus y tecnofilia crítica

VIII. Un transhumanismo de la persona
El personalismo integral contra el epifenomenismo reduccionista
La centralidad de la persona
La dignidad y la trascendencia de la persona humana

IX. ¿Un transhumanismo trascendental?
Transhumanismo trascendental y superación del monismo
Una trascendentalidad no truncada

X. El imperativo tecnocientífico
La desmitificación del progreso y el estereotipo maniqueo
Metafísica bárbara y antropofagia tecnológica
La técnica como forma efectiva de amar y el novum trascendental

XI. Tecnologías humanas

XII. La viricultura: hacia la mejora integral de la persona
Las bases galtianas de la viricultura transhumanista
El aspecto biológico: el cuidado y la mejora del bíos
El aspecto sociopolítico: el cuidado y la mejora de los otros en la polis
El aspecto ecológico y económico: el cuidado y la mejora del Oikos
El aspecto espiritual y cultural: el cuidado y la mejora de sí

Conclusión
Bibliografía