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Los dolores del mundo Redacción T21 , 18/04/2012
Los dolores del mundo
Ficha Técnica

Título: Los Dolores del mundo
Autor: Arthur Schopenhauer
Edita: Sequitur. Madrid, 2011
Materia: Filosofía
Traducción: Mario de Oz
Número de páginas: 112 págs.
Encuadernación: Rústica
Formato: 11 x 17
ISBN: 978-84-95363-95-4
PVP: 9,00 €


Arthur Schopenhauer podría definirse como un filósofo caído en desgracia y crecido en medio de la falta de fortuna y, sin embargo, en el capítulo dedicado al amor de esta pequeña obra titulada Los dolores del mundo dice:

Toda mirada que se tiende sobre el mundo, que el filósofo tiene por tarea explicar, demuestra y prueba que lejos de ser una mera hipótesis o una palabra hueca el “querer vivir” es la expresión única de la existencia misma del universo. Todo aspira, si no a la existencia, cuando menos a la vida, a la vida y a todo su posible desarrollo. En los animales el “querer vivir” es el principio fundamental de la existencia, su condición inmutable y única”…

“Desde una cierta perspectiva, Schopenhauer se presenta como un pensador imbatible: los reveses de la realidad lo confirmaban en la certeza que tenía de sí mismo y en la creencia de que su pensamiento era genial. Había, aquí, por supuesto, algo que rayaba con la locura, con la que Schopenhauer de alguna manera coqueteó. Tuvo la mala suerte de ser un filósofo precoz que pensó lo fundamental de su pensamiento antes de cumplir los treinta años, un pensamiento realmente único que nadie, en ese momento, apreció.”

Las reflexiones de Schopenhauer sobre el amor, la mujer, el matrimonio o el dolor se suelen leer ahora como aforismos edificantes o graciosos. Son, en verdad, trágicos e ingratos.

“El lector de Schopenhauer termina creyendo que para él realmente la vida no fue (y por lo tanto no es nunca) agradable, que el descubrimiento del cuerpo como principio trascendental no derivó en un ser-cuerpo que vivenciara la simpatía que relaciona todo lo que está vivo sino que en un ser-cuerpo que exhibe la indefensión, el desamparo, el desasosiego que soporta todo lo viviente. Pensamiento lacerante que se hizo carne en la vida de Schopenhauer. A Schopenhaguer, concluye Daniel Mundo en el prólogo a esta obra, habría que leerlo con la seriedad que termina causando gracia”.


Índice

Presentación. Daniel Mundo

Dolores
Desilusiones
La moral
Egoísmo
Piedad
Resignación sacrificio, ascetismo y liberación
El amor
La mujer
El querer
El matrimonio


Los dolores del mundo
Datos del autor

Arthur Schopenhauer nació el 22 de febrero de 1788 en el seno de una acomodada familia de Danzig. El padre de Arthur, Heinrich Floris Schopenhauer, fue un próspero comerciante que inició a su hijo en el mundo de los negocios, haciéndole emprender largos viajes por Francia e Inglaterra. Su madre, Johanna Henriette Trosenier, fue una escritora que alcanzó cierta notoriedad al organizar soirées (veladas) literarias en la ciudad de Weimar.

En 1793, poco antes de que Danzig fuera anexada a Prusia, la familia se trasladó a Hamburgo. Por expreso mandato paterno y a contramano de su propia vocación, Schopenhauer inició en 1805 la carrera de comercio en calidad de aprendiz. Al morir Heinrich Floris, el resto de la familia se trasladó a Weimar. Arthur, sin embargo, permaneció en Hamburgo con el fin de ejercer la profesión de comerciante que abandonará poco antes de cumplir los veinte años de edad para emprender estudios universitarios.

De este modo, en 1809, se matriculó como estudiante de Medicina en la Universidad de Gotinga, donde asistió a varios cursos. Allí conoció a Gottlob Schulze, un profesor de filosofía que le aconsejó emprender el estudio pormenorizado de Platón y Kant, para que luego lo complementara con la lectura de las obras de Aristóteles y Spinoza.

La lectura de estos autores despertó en Schopenhauer su vocación filosófica y en 1811 se trasladó a Berlín, donde estudió durante dos años, para seguir los cursos de Fichte y Schleiermacher. Sin embargo, ambos filósofos —muy en boga por aquel entonces— sólo consiguieron decepcionarlo. Algo parecido puede decirse de Schelling, a quien Schopenhauer leyó intensamente, como también a Fichte, en sus años de estudiante en Berlín. A pesar de haberse pasado a la facultad de filosofía, Schopenhauer también se matriculó en cursos de filología clásica y de Historia y asistió también a un buen número de cursos de ciencias naturales, pues consideraba que estos conocimientos ampliaban y reforzaban su formación filosófica.

Poco tiempo después regresó a la casa materna en Weimar, donde tuvo ocasión de vincularse con Goethe y de conocer al orientalista Friedrich Majer, quien lo introdujo en la antigua filosofía hindú. Las conversaciones con Goethe en torno a temas relacionados con la Teoría de los colores del poeta condujo a Schopenhauer a elaborar una teoría propia al respecto, que plasmó en su segunda obra, Sobre la visión y los colores, de 1816. Schopenhauer mostraría toda su vida una gran admiración por Goethe, Homero, Shakespeare y escritores del Siglo de Oro español, especialmente Baltasar Gracián, a quien tradujo al alemán y a quien leía y citaba siempre en español.

De la fusión de las doctrinas brahmánicas y búdicas con las enseñanzas de Platón y Kant, habría de surgir el núcleo del propio sistema schopenhaueriano, sistema éste que quedó definitivamente plasmado en su «obra capital» Hauptwerk, (denominada así por el mismo Schopenhauer) intitulada El mundo como voluntad y representación.

En 1831, huyendo de una epidemia de cólera, Schopenhauer se radicó en Fráncfort, donde llevó una vida apacible y recluida durante los últimos 28 años de su vida.

Después de una década y media sin nuevas publicaciones, en 1836 se decidió de nuevo a llevar un escrito a las prensas: Sobre la voluntad en la naturaleza, donde se esforzaba por mostrar las coincidencias de los resultados recientes de diversas ciencias con las doctrinas de su filosofía. El año siguiente, presentó la memoria Sobre la libertad de la voluntad a un concurso abierto por la Real Sociedad Noruega de las Ciencias, siendo premiada en enero de 1839. No tuvo la misma suerte su memoria Sobre el fundamento de la moral, ya que la Real Sociedad Danesa de las Ciencias, indignada por las invectivas contra Hegel y Fichte que se hallaban en la obra, prefirió dejar desierto el premio. Las dos memorias fueron reunidas y publicadas en 1841 bajo el título común Los dos problemas fundamentales de la Ética.

Schopenhauer murió como consecuencia de un paro cardiorrespiratorio el 21 de septiembre de 1860.


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18/04/2012 Comentarios

Reseñas

Clara de Anduza Maite Moreno Sualdea , 12/04/2012
Clara de Anduza
Ficha Técnica

Título: Clara de Anduza
Autora: Marirí Martinengo
Edita: Sabina Editorial
Colección: Luzazul
Materia: Historia
Serie: Una historia verdadera
Idiomas: Español, Inglés e Italiano
Traducciones: Mª Milagros Rivera Garretas (español) y Laura Pletsch-Rivera (inglés)
Ilustraciones: Inés Burgos
Nº de ilustraciones:18
Número de páginas: 64 págs
Encuadernación: Tapa dura
Tamaño: 19,5 x 19,5 cm
ISBN: 978-84-937159-1-5
PVP: 18 €

Ver extracto del libro


En la Occitania de los siglos XII y XIII existía una sociedad de mujeres y la voz femenina era escuchada, pues las trovadoras, o trobairitz, se encargaron de mostrar que el amor era y es una fuerza civilizadora.

Marirí Martinengo, la autora de esta biografía, con sus conocimientos de las poetas occitanas nos traslada al sudeste francés -Occitania se extendía desde el oeste atlántico hasta los Alpes al este y, desde los Pirineos al sur, hasta el río Loira al norte.

Gracias a estas investigaciones históricas, hoy sabemos que las trovadoras, no eran creaciones poéticas de los trovadores, sino mujeres cultas que hablaban la lengua de oc.
Su literatura no sólo resulta entretenida, sino que nos hace viajar al pasado mediante referencias y descripciones abundantes del mundo occitano, de gran importancia para quienes desconocemos las raíces culturales y lingüísticas de la Europa en que vivimos.


Clara de Anduza
Su relato se centra en una fiesta de trovadores y trovadoras que Clara ofrece en su castillo. La narradora nos introduce en plena Edad Media para contarnos una historia de amores, engaños y mediaciones de Clara, una trovadora a la que las trampas del amor le inspiran para hablarnos de sus sentimientos, mediante la música y la poesía.

En el libro se pueden leer los poemas de Clara de Anduza y los de Azalais de Altier. Y en sus guardas está la partitura de la Condesa de Día, que puede interpretarse. A la escritura le acompañan hermosas ilustraciones, a cargo de Inés Burgos, que son también una narración.

El texto está en castellano, inglés e italiano (la lengua materna de la autora), enriqueciendo así el carácter didáctico de esta pequeña obra que recomiendo a todo tipo de público. Además, para que quien lo lea se ubique correctamente en tiempo y lugar, al final se incluye información sobre el contexto de la época, bibliografía y noticias históricas que contextualizan y fundamentan la biografía de Clara de Anduza.

Sabina Editorial es una empresa nacida en 2008 con el claro interés de publicar libros que tengan en cuenta la diferencia sexual para que las nuevas generaciones descubran contextos históricos –como el de las trovadoras- donde mujeres y también hombres han creado y sostenido la civilización sin destruir ni matar. De esta manera la Historia, será “una historia verdadera y universal”.



Clara de Anduza
Datos de la autora

Marirí Martinengo nació en Padua y vive en Milán. Ha enseñado literatura en la enseñanza primaria, secundaria y no obligatoria, donde introdujo en los años ochenta la pedagogía de la diferencia sexual, es decir, la atención a la subjetividad femenina en el aula, la ruptura del universalismo cultural y el uso de la lengua sexuada. Se dedica a la investigación histórica y, en Milán, fundó la "Comunidad de práctica pedagógica y de investigación histórica".

Ha estudiado a las poetisas provenzales de las que ha publicado varios libros en italiano y en francés. Al español se han traducido: Las trovadoras, poetisas del amor cortés, Madrid, Horas y horas, 1997 y "Epistolario de Hildegarda de Bingen" en Libres para ser. Mujeres creadoras de cultura en la Europa medieval, Madrid, Narcea, 2000.


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12/04/2012 Comentarios

Reseñas

La Institución Libre de Enseñanza y la Residencia de Señoritas de Madrid


Mujeres y educación  en la España contemporánea
Ficha Técnica

Título: Mujeres y educación en la España contemporánea
Autora: Raquel Vázquez Ramil
Edita: Akal. Madrid, 2012
Colección: Universitaria
Materia: Historia
Serie: Historia contemporánea
Directora de la serie: Elena Hernández Sandoica
Número de páginas: 496 págs.
Encuadernación: Rústica con solapas
ISBN: 978-84-460-2920-5
PVP: 23 €



En 1876 Francisco Giner de los Ríos redacta los estatutos de lo que será la Institución Libre de Enseñanza, que abre sus puertas el 29 de octubre de 1876 en la calle Esparteros número 9 de Madrid .”En la constitución de la nueva entidad participan, junto a Giner, Almerón, Figuerola, Azcárate, González de Linares, Ruiz de Quevedo, Moret, Montero Ríos… Pretende ser una institución ajena a cualquier principio político o confesión religiosa, y para ello se ampara en la colaboración económica de un grupo de particulares, que suscribieron acciones nominales de 250 pesetas.”

De esta forma querían garantizar la independencia siguiendo el modelo de la universidad de Londres, creada en 1828 como universidad libre, constituida por profesores disidentes de las de Oxford y Cambridge.

“Su carácter se define nítidamente en el artículo decimoquinto de los Estatutos fundacionales: La Institución Libre de Enseñanza es completamente ajena a todo espíritu e interés de comunión religiosa, escuela filosófica o partido político; proclamando tan sólo el principio de la libertad e inviolabilidad de la Ciencia y la consiguiente independencia de su indagación y exposición respecto de cualquiera otra autoridad que la propia conciencia del profesor, único responsable de su doctrina.

Desde su fundación la Institución Libre de Enseñanza ha sido una de las instituciones más estudiadas y analizadas. Su moderna y progresista reforma pedagógica sigue siendo, aun hoy, un elemento clave para entender la historia de la educación en la época contemporánea. Sin embargo, pocos son los trabajos que han profundizado, en parte por falta de interés y en parte por dificultad de acceso a las fuentes, en el análisis del papel esencial de esta preclara institución en la promoción de la educación de la mujer española desde sus inicios hasta la Guerra Civil.

Este profundo y detallado estudio se adentra en esta historia, desde la perspectiva del género, analizando el trascendental papel que tuvo la llamada Residencia de Señoritas, dependiente de la Residencia de Estudiantes de Madrid. Su historia, firmada por mujeres que quisieron romper el signo que su tiempo les imponía, debe servirnos hoy para comprender mejor el futuro devenir de nuestra educación.


Índice

Prólogo. Ángel Serafín Porto Ucha
Introducción
Lista de abreviaturas

I. La Institución Libre de Enseñanza y su aportación a la educación de la mujer
Antecedentes: el krausismo, una nueva visión de la mujer
La Institución Libre de Enseñanza y la dignificación de la mujer a través de la educación

II. La cristalización de los ideales pedagógicos institucionistas: La Junta para Ampliación de Estudios (1907-1936)
La creación de la Junta para Ampliación de Estudios e Investigaciones Científicas, respuesta a una necesidad acuciante
Valoración y significado de la obra de la Junta para Ampliación de Estudios

III. El acceso de la mujer española a la enseñanza superior, desde la anécdota a la normalidad (1915-1936)
El acceso de la mujer española a la enseñanza superior, fundamentos
Análisis cuantitativo
Análisis cualitativo
Otras posibilidades educativas

IV. María de Maeztu y Whitney, una vida al servicio de un proyecto: la Residencia de Señoritas
María de Maeztu y Whitney, la obra de su vida

V. La Residencia de Señoritas
Vicisitudes y oportunidad de su creación
Las residentes

VI. Actividades, organización interna y contactos de la Residencia de Señoritas
Clases y cursos
Charlas, conferencias y veladas artístico-musicales
Viajes, excursiones, deportes y otras iniciativas lúdico-culturales
Organización interna
La Residencia de Señoritas dentro del esquema de la Junta para Ampliación de Estudios

VII. La Guerra Civil (1936-1939): El desmantelamiento de una obra
Incidencias de la guerra civil: la desaparición de la Junta para Ampliación de Estudios y los organismos de ella dependientes
Las corrientes críticas contra el institucionismo
La Residencia de Señoritas a partir de 1940

Conclusiones

Fuentes documentales y bibliografía
Anexo I: Cursos y profesorado de la Residencia de Señoritas de Madrid
Anexo II: Relación nominal de mujeres que vivieron en la Residencia de Señoritas de Madrid (1915-1936)
Anexo III: Testimonios de residentes
Índice onomástico


Datos de la autora

Raquel Vázquez Ramil es licenciada en Geografía en Historia, especialidad de Historia Contemporánea, por la Universidad de Santiago de Compostela ( 1983). Premio extraordinario de licenciatura en la sección de Historia (1983), tras defender una tesina sobre "La enseñanza primaria en la ciudad de La Coruña durante el período isabelino (1833-1868)".

Ha traducido diez libros del inglés al castellano, dentro del género de la Literatura infantil y juvenil y las Ciencias Sociales. Entre los títulos traducidos y publicados destacan: Los piratas de Pompeya y Asesinos en Roma de Caroline Lawrence, Coraline de Neil Gaiman y Una misión monstruosa de Eva Ibbotson, para la editorial Salamandra, y Diccionario de Ciencia Política de Frank Bealey para la editorial Istmo.


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12/04/2012 Comentarios

Reseñas

Meditación para principiantes Juan Antonio Martínez de la Fe , 11/04/2012
Meditación para principiantes
Ficha Técnica


Título: Meditación para principiantes
Autor: Jack Kornfield
Edita: Editorial Kairós
Colección: Sabiduría Perenne
Traducción: David González Raga
Encuadernación: Tapa blanda con solapas
Número de páginas: 118 pág
ISBN: 978-84-9988-134-8
Precio: 14,00 euros
Incluye CD


Inicialmente, este título puede llamar a confusión. Fundamentalmente, por el propio concepto de meditación. ¿Qué es meditación? Evidentemente, no es lo mismo hablar de meditación budista que de meditación ignaciana; tienen aspectos en común, pero difieren enormemente en sus objetivos y formas.

Este libro de Jack Kornfield está dedicado a la llamada meditación de la atención plena, el corazón de la meditación budista, el vipassana. Y está dirigido a cualquier persona que quiera abordar su práctica, mediante una serie de capítulos, sumamente inteligibles, conducentes a la meditación diaria.

Se inicia con una reflexión general sobre el antiguo arte de la meditación. ¿Qué es meditar? Pues contemplar, de un modo amable y bondadoso, nuestra vida y descubrir la manera de despertar y liberarnos; meditar es descubrir nuevas posibilidades y despertar la capacidad de vivir de un modo más sabio, amoroso, compasivo y pleno. En tal sentido, cualquier meditación que afiance la conciencia o la atención plena al cuerpo, los sentidos, la mente o el corazón es una buena meditación.

Ahora bien: aprender a meditar requiere disciplina y una práctica diaria. Y, en este caso, a ese fin conducen los ejercicios básicos más importantes recogidos en las páginas de esta obra. En concreto, ejercicios para alcanzar la meditación de la atención plena, una práctica que hace hincapié en la atención consciente, permitiéndonos cobrar una conciencia inmediata de nuestra experiencia en todos los ámbitos de nuestra actividad.

Tras esta exposición, que constituye el primer capítulo, el segundo pretende dar respuesta a la pregunta de por qué meditar. Lo hacemos para despertar a las leyes de la vida, para desembarazarnos de pensamientos e ideas y volver a establecer contacto con nuestro cuerpo y nuestros sentidos.

¿Nos aporta beneficios la práctica meditativa? A esta cuestión se dedica el capítulo tercero, exponiendo múltiples razones que la hacen recomendable. Así, por citar alguna, la meditación nos enseña a desidentificarnos de los inevitables altibajos de la vida y a vernos, de ese modo, menos afectados por los cambios, con independencia de que sean placenteros o dolorosos; también, relaja la tensión y cura el cuerpo; sosiega nuestra mente, abre amablemente nuestro corazón y estabiliza nuestro espíritu. Son solo algunos ejemplos de los beneficios que nos aporta.

Y tras estos capítulos introductorios, entra el autor en la propuesta de ejercicios concretos. El capítulo cuarto recoge la primera meditación, dedicada a contactar con la respiración; en él, aprenderemos a relacionarnos con nuestra respiración y nuestro cuerpo físico de un modo más atento, consciente, despierto.

La segunda meditación constituye el quinto capítulo, dedicado al trabajo con las sensaciones corporales. Se trata de incluir en ella, en la meditación, todas las sensaciones que afloran en el cuerpo, tanto las placenteras como las desagradables, molestas o dolorosas.

El trabajo con los sentimientos y con las emociones es el plan de la tercera meditación, capítulo sexto de la obra. Su objetivo es enseñarnos a permanecer, de manera compasiva, atenta y abierta, con los sentimientos y emociones más poderosos de nuestro ser.

Capítulo séptimo: Cuarta meditación, observación de los pensamientos. Pretende que cobremos conciencia de los recuerdos y de los planes o de cualquier otro producto momentáneo generado por la fábrica de pensamientos.

La meditación del perdón es la quinta y el capítulo octavo. Para el autor, el perdón es una de las habilidades clave de la vida espiritual; en ausencia de perdón, siempre estamos atrapados en el mismo círculo, a merced de la misma y repetitiva cantinela: quién hizo qué a quién.

La sexta meditación es la del amor altruista y el capítulo noveno. Se trata de una antigua práctica, mediante la cual, en palabras de Kornfield, “empezamos dirigiendo, de manera directa y consciente, la intención de nuestros corazones hacia nosotros, luego la orientamos hacia nuestros seres queridos y, finalmente, la expandimos hacia todos los seres del mundo”.

La comida meditativa es el título de la séptima meditación, capítulo décimo. ¿Por qué esta reflexión? Pues porque solemos estar tan ocupados hablando, mirando a nuestro alrededor, atendiendo a programas de la televisión, sumergidos en lecturas o divirtiéndonos que no nos damos la oportunidad de saborear la comida, de tomar conciencia de cuantos mensajes nos envían los alimentos que tomamos.

Y, al igual que con la comida, nos suele ocurrir con los paseos, por lo que la octava meditación y capítulo undécimo, se dedica al paseo meditativo. No se trata de distraernos o abstraernos en la contemplación de la naturaleza cuando caminamos por ella, sino centrar la atención en el simple hecho de caminar.

Una vez explicadas estas meditaciones y los ejercicios para practicarlas, mediante ejemplos muy vitales y con consejos para alcanzar buenos resultados, obviando las indudables dificultades que surgen en los inicios de la práctica meditativa, el autor nos ofrece dos últimos capítulos. El primero, que es el duodécimo de la obra, nos habla de la responsabilidad social de la meditación; tema muy oportuno, porque puede resultar engañosa la sensación de que la meditación es un acto que nos aísla del resto del mundo, de los seres que nos rodean; las reflexiones de este capítulo se encaminan a evitar esa impresión y a vincular la práctica de la meditación con nuestra vida cotidiana en el medio social en que vivimos.

Finalmente, el decimotercer y último capítulo lleva por título “El cultivo de la práctica cotidiana de la meditación”, título que explica perfectamente su contenido: se trata de una serie de consejos y recomendaciones muy detalladas para ayudarnos en el camino emprendido de la meditación.

El libro incluye un cd que, no cabe duda, constituye una excelente herramienta para iniciar, ya, una meditación.

Como se ve, se trata de una obra no extensa, que cumple de manera encomiable su objetivo, pues nos lleva de la mano en esos primeros tramos, no exentos de dificultades (también recogidas en la obra) de la práctica meditativa.


Índice

1. El antiguo arte de la meditación.
2. ¿Por qué meditar?
3. Los beneficios de la práctica meditativa.
4.Primera meditación: Conectar con la respiración.
5. Segunda meditación: El trabajo con las sensaciones corporales.
6. Tercera meditación: El trabajo con los sentimientos y las emociones.
7. Cuarta meditación: Observación de los pensamientos.
8. Quinta meditación: La meditación del perdón.
9. Sexta meditación: Meditación del amor altruista.
10. Séptima meditación: La comida meditativa.
11. Octava meditación: El paseo meditativo.
12. Meditación y responsabilidad social.
13. El cultivo de la práctica cotidiana de la meditación.


Meditación para principiantes
Notas sobre el autor

Jack Kornfield se formó como monje budista en Tailandia, Birmania e India. Es cofundador de la Insight Meditation Society, en Barre (Massachussets) y del Spirit Rock Meditation Center, en Woodacre (California). Es doctor en psicología clínica.

Ha sido uno de los maestros clave a la hora de introducir la práctica budista theravada en Occidente. Durante muchos años, su trabajo se ha centrado en integrar y dar vida a las grandes enseñanzas espirituales de oriente de un modo accesible a los estudiantes y a la sociedad occidentales.

Su obra incluye los libros Las enseñanzas del Buda, Un sendero con corazón, Después del éxtasis, la colada, Living Dharma y, en colaboración con Joseph Goldstein, Vipassana.

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11/04/2012 Comentarios

Reseñas

Elogio de la estupidez Redacción T21 , 11/04/2012
Elogio de la estupidez
Ficha Técnica

Título: Elogio de la estupidez
Autor: Jean Paul Richter
Edita: Sequitur. Madrid, 2012
Colección: Clásicos
Traducción: Agustín Temes
Formato: 11 x 17
Número de páginas: 112 págs.
Encuadernación: Rústica
ISBN: 978-84-95363-98-5
PVP: 9,00 €


Para presentar Elogio de la estupidez no creo encontrar mejores palabras que las de su propio autor Jean Paul Richter el cual, con su aguda prosa y su inteligente ironía, nos destapa las propias trampas y las ajenas; aquellas que nos hace creer en el hecho de que una vez alcanzado una parcela de conocimiento, ésta nos sitúa en algún lugar desde donde mirar con lejanía los otros lugares en los que se han posado otros, tomando la apariencia de lo que nos acerca los sentidos, como absoluta verdad.

“Yo la estupidez, para mostrarme a los hombres con mi mejor aspecto lo mismo adopto la apariencia más respetable que cualquier otra. Aunque, a decir verdad, no complazco en cada momento más que aquellos que me ven con su propia forma.

Unas veces brillo en el adulador de buenos modales que, como en un cuadro, lleva todas sus cualidades en la parte externa, recibe su entendimiento como una costumbre y al elogiar los defectos del poderoso obtiene una recompensa por los suyos.

Otras veces me deslizo por el oscuro cerebro de un filósofo de escuela, propicio el nacimiento de sectas a causa de mi carácter incomprensible, demuestro el absurdo mediante conclusiones y parágrafos, y suplo con la profundidad de espíritu en el rostro la ausencia de ésta en el cerebro.

También todo prestado el bello cuerpo de una mujer; y me dejo admirar, suplicar, describirme en un poema y administrar todos los dones del espíritu que habitualmente se conceden a las bellas como contraprestación al disfrute de su hermosura.

Lo mismo canto con los gestos lánguidos de un poeta que halaga a su protector en su aniversario –con una serie de alabanzas que no le había dedicado el año anterior-, que soy el protector mismo, que paga al idiota el elogio de la Estupidez.

En otras ocasiones, voy por las alturas y desciendo sobre un eclesiástico del que, sin embargo, no revisto forma más que el domingo, a semejanza de los que se ponen ese día sus vestidos de fiesta.

Pero todas estas metamorfosis sólo me procuran, en cada ocasión, admiradores diferentes sin que ello suponga aumento en su número. Y a fin de evitar este salto continuo del elogio a la reprobación quiero demostrar en un discurso que soy la benefactora de la mayor parte de los hombres, y que es la misma estupidez la que suspira en la agonía de la santa al final de sus días que la del poeta de moda; la que exhibe el viejo teólogo cuando demuestra la sinrazón por medio de sentencias, o el pedante de escuela cuando lo hace con razonamientos, y la que experimenta la persona del candidato cuando recibe las funciones que ella distribuye en la persona del protector. ¡Ojalá que cada uno pueda dedicar a la Estupidez la admiración más grande y el más grande amor después de los que muestra hacia sí mismo! Sería yo así tan grande como Temístocles, al que cada uno de sus guerreros tenía por el más valiente después de sí mismo.”

(…) “Tal vez sorprenda que la Estupidez se haga escritora; pero seguramente sería más llamativo que la Sabiduría hiciera lo mismo.

No quisiera, por último, hacer de este prefacio una humilde plegaria expiatoria dirigida a los jueces literarios; pues en tanto que Estupidez soy aún lo suficientemente rica como para no tener que comprar, en las tiendas que venden indulgencias intelectuales, el perdón por mis pecados pasados y futuros.

Aún diría otras muchas cosas que se saldrían del tema que nos ocupa; de manera que me limitaré a lo que en realidad es el objeto de mi discurso, el cual me permito recomendar a toda la república de las letras.” Firmado, La Estupidez


Índice


Sobre Jean Paul. Hermann Hesse

Prefacio

Elogio de la estupidez



Elogio de la estupidez
Datos del autor

Jean Paul Richter (1763-1825). El padre de Jean Paul fue un tipo serio, maestro y organista en Winsiyllandel. En 1765 se convirtió en pastor en Joditz; en 1776 consiguió un puesto mejor en Schwarzenbach an der Saale. La atmósfera protestante en casa del padre de Jean Paul marcó su infancia. Se empezó a familiarizar con las ideas de la Ilustración a través de un preminente maestro y del párroco Erhard Friedrich Vogel, proveniente de la localidad vecina de Rehau, más que a través de su padre conservador. Apartado de los centros político-literarios de su época, Jean Paul se formó de manera autodidacta, y ya a la edad de 15 poesía un amplio conocimiento sobre libros que recogió en cuadernos monográficos. En 1779 Jean Paul se cambió al gymnasium de Hof, donde conoció a su amigo íntimo Johann Bernhard Hermann, quien sería arquetipo de muchos de los personajes de sus novelas, como por ejemplo Leibgeber en Siebenkäs. Pocos meses después murió su padre, lo que propició que la familia se hundiera en una grave crisis económica.

En mayo de 1781 Jean Paul ingresó en la universidad de Leipzig, pero cursó sus estudios de teología con mucha apatía. Sin embargo, en esa época comenzó a descubrirse como escritor: después de sus primeros experimentos literarios, escribió principalmente sátiras al estilo de Jonathan Swift y de Ludwig Liscow, las cuales fueron reunidas en forma impresa en 1783 bajo el nombre de Grönländische Prozesse (Procesos groenlandeses). Sin embargo, a esta primera publicación no le siguieron éxitos posteriores. En 1784 Jean Paul tuvo que huir de sus acreedores y regresó a la casa de su madre en Hof en calidad de «fracasado». La forma cómo se sentía en esa época se puede atestiguar en su novela tardía Siebenkäs. A la pobreza opresiva de aquellos años vino a sumarse la muerte de un amigo en 1786 y el suicidio de su hermano Heinrich en 1789. Sólo cuando Jean Paul comenzó a percibir un ingreso como profesor particular a partir de 1787, su desdicha comenzó a ceder lentamente.

Jean Paul Richter, dice Hermman Hesse fue un espíritu libre y ligero, un autor genial que iba y venía vivaz entre los antagonismos, llegando, en esta tarea, más lejos que la mayoría de los autores alemanes. Fue un gran humorista cuyo humor descansaba en gran parte en una conciencia secreta de las propias debilidades, en un conocimiento profundo de la polaridad.

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11/04/2012 Comentarios

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