En la Antigüedad no sólo se pensaba con esperanza en que algunos héroes habían bajado al Hades para revivir hasta una muerte definitiva: sin duda lo mejor era adquirir una vida comparable a la de los siempre felices e inmortales dioses, como los denominaba ya Homero. Y esa ventura se dio en la mitología tanto griega como romana.  

El caso más renombrado es el de Heracles. Su ejemplo es especialmente interesante pues había nacido de la unión de una mortal con Zeus, también era estimado como una suerte de santo bienhechor de la humanidad y, tras pagar su propia penitencia, fue considerado digno de reunirse con los dioses y vivir con ellos sempiternamente. Y Rómulo, fundador de Roma, también acabó reuniéndose con los dioses tras desaparecer en una nube un día de tormenta.  

Estas ideas sobre la vida tras la muerte quedaron refrendadas en ceremonias anuales sobre la vuelta a la vida de algunos de estos personajes. Dos testimonios literarios de gran interés pueden ilustrar el tema. El primero es un fragmento del idilio XV de Teócrito, autor siciliano del s. III antes de nuestra era. El poema incluye en su segunda parte la descripción de las fiestas denominadas Adonias, celebradas en honor de Adonis, un pastor que ya aparece en el Antiguo Testamento bajo el nombre de Tammuz, derivación de su nombre mesopotámico, y que es citado por el profeta Ezequiel como ejemplo de que el templo de Yahvé ha sido profanado por la idolatría (el libro de Ezequiel fue escrito y reescrito entre los siglos VI y III). Este mito de origen antiquísimo, con variaciones interesantes a lo largo de dos mil años, llegó al mundo griego en la siguiente forma: Adonis, un pastor, había nacido de la corteza del árbol de la mirra, en realidad su madre, que había cometido incesto con su propio padre. El joven, de una belleza arrebatadora, enamoró a Afrodita, que para ocultar su amor a Ares, su amante, decidió enviar a Adonis al país de los muertos junto a Perséfone. Pero ésta, también prendada del muchacho, no consintió devolverlo a Afrodita. Finalmente, las diosas decidieron que el joven pasara la mitad del año con cada una, es decir, bajo tierra y sobre tierra, muerto y vivo. También se decía que Adonis había muerto debido a la herida que un jabalí excitado por el celoso Ares le había producido en el muslo.  

El mito de Adonis no quedó en simple mitología sino que tuvo sus fiestas anuales. Una de las ceremonias de su culto era la confección de un tapiz floral con la narración en imágenes de la historia del desgraciado muchacho y su posterior vuelta a la tierra. Pero lo más interesante para nuestro propósito es que el texto de Teócrito incluye, en la descripción de esta fiesta, una canción, una saeta podríamos decir, en honor de Adonis:  

Sólo tú, caro Adonis, entre los semidioses, como es fama, vienes acá y vuelves al Aqueronte. No alcanzó Agamenón tal fortuna, ni el grande Ayante, el héroe de la cólera terrible, ni Héctor, el mayor de los veinte hijos de Hécuba; no la alcanzó Patroclo, no la alcanzó Pirro, cuando tornó de Troya, ni los lápitas y los hijos de Deucalión, que son aún más antiguos; no la alcanzaron los Pelópidas ni los pelasgos, caudillos de Argos (traducción de (traducción de M. García Teijeiro).  

Observemos cómo el ejemplo de este pastor cuya resurrección era celebrada cada año, en realidad un dios de la vegetación al que se debía propiciar para que las cosechas fueran abundantes, nos da la pista de la importancia del resucitar: la diferencia entre un héroe y los demás mortales, entre los grandes caudillos homéricos y este humilde pastor es, simplemente, que él había vuelto del Hades. Ésa es la cualidad decisiva. Y esa cualidad era festejada en un ritual que incluía tanto los lamentos por la muerte del héroe como la alegría por su vuelta a la tierra.  

Pasión y resurrección de Atis.  

El ejemplo de un mortal, de la entereza que mostró en el momento culminante de su vida, cuando debía comportarse con la coherencia que se le suponía, no quedaría bien cuajado sin la circunstancia del juicio injusto, de la peripecia que amplía el hecho de morir y le otorga el carácter heroico o de sacrificio imprescindible. Y decimos sacrificio porque el caso cierto de Sócrates, su renuncia a huir mediante un soborno, resulta una especie de propia inmolación en el altar de la ética. De manera más general podríamos decir que, para que los humanos nos sintamos más amparados frente al límite último, no sólo es necesario que un mortal supere la muerte; es mejor que la supere con unas dosis de sufrimiento que hemos de comparar con las vicisitudes que habíamos comentado a la hora de traspasar el primer límite, el nacimiento.  

En efecto, el padecimiento y los duelos de la muerte juegan un papel decisivo en el interés que despiertan ciertos movimientos religiosos entre quienes los profesan. No tanto por el hecho de sufrir sino por el cambio de perspectiva que supone pensar que esos dolores del héroe terminan por ser olvidados tras la gloria de la resurrección. Y esos dolores no son otra cosa que un símbolo de la vida que debemos llevar, determinada por dos límites llenos de riesgos y relacionados con la nada, nacer y morir. Así pues, la pasión seguida de resurrección ofrecía las mejores posibilidades de triunfar. Y lo hizo.  

En la época de su llegada a Roma, el mito de Cibeles era ya tan llamativo como sus sacerdotes y cultos. Ovidio describe el mito tal como se conocía en época de Augusto (27 a. C. -14 d. C.). Atis, un joven pastor de Frigia, en Asia Menor, rompe su promesa de castidad a Cibeles, la gran Diosa Madre. Lo hace para contraer matrimonio con Ia, hija del rey Midas de Pesinunte, la ciudad de la que los romanos recibieron el culto a Cibeles. Para castigar el desprecio de Atis la diosa desencadena un brutal escarmiento el mismo día de la boda, y lo hace acudiendo a ella y despertando tal deseo en los hombres allí presentes que los hace enloquecer: para comenzar, el mismo Atis se corta los genitales con un pedernal bajo un pino y muere bajo el que desde entonces será su árbol; Midas también se mutila y la novia, por su parte, se cercena los pechos, de cuya sangre nacen violetas al contacto con la tierra. Cibeles se arrepiente de todo y suplica a Zeus que resucite a Atis, y el padre de todos los dioses le concede que el joven quede incorrupto y que le crezca perennemente el cabello y se le mueva un dedo meñique.  

La pasión y muerte de Atis, seguida de su resurrección, y su influencia sobre el cristianismo, ha sido tema de muy intenso debate. Es cierto que el auge de este movimiento religioso tuvo lugar durante el reinado de los Severos, en último cuarto del s. II de nuestra era, pero no hay que olvidar que Augusto, primer emperador, ya había reinaugurado en el Palatino un templo dedicado a Cibeles el año 3 del s. I, y que Claudio, que reinó del 41 al 54, instituyó y oficializó en el calendario sagrado romano la que algunos denominan semana santa de Atis. Las fiestas que instituyó en el mes de marzo coincidiendo con el equinoccio se desarrollaban de la siguiente manera:  

Tras una semana de abstinencia de ciertos alimentos, el 22 se cortaba en un bosque consagrado a Cibeles un pino, recuerdo de Atis, para llevarlo al templo de la diosa en el Palatino. La procesión recorría el centro de Roma entonando cantos fúnebres  

en honor del muerto que representaba el pino. Los creyentes en el rito se daban golpes lamentándose por la muerte de Atis.  

El día 23 era dedicado a los cantos fúnebres a cargo de los salios, sacerdotes del culto oficial romano.  

El día 24, el tercer día, se llevaba a cabo una danza ritual a clamor de tambores, címbalos, flautas, danza que transportaba al paroxismo a los sacerdotes y fieles. En medio de su éxtasis religioso, se golpeaban, herían, e incluso castraban. Tras esta brutal ceremonia, que pretendía imitar la pasión previa a la muerte de su modelo heroico, se procedía a enterrar el tronco de pino, amortajado con vendas de lana como un cadáver y rodeado de violetas.  

El día 25 se proclamaba que Atis había resucitado. Era el día de la Hilarias, o del regocijo.  

Finalmente, el 26 se procedía a lavar tanto los ajuares sagrados como la piedra negra que, procedente de Asia Menor, había sido traída a Roma en el 208 a. E. C.  

En Roma las fiestas alcanzaron un éxito tremendo, convirtiéndose en referente incluso de hechos políticos. Desde allí, y con el paso de los años, la religión de Cibeles y Atis no cesó de extenderse por todo el Imperio, y no es extraño, ni mucho menos, encontrar en las ciudades de todo el Mediterráneo santuarios y templos dedicados a estos cultos, incluso en Grecia, cuya forma de pensar era tan adversa a la castración. 

Tomado de La verdadera historia de la Pasión, EDAF. 

Saludos cordiales. 

Dos límites jalonan la vida, nacer y morir: nacer tiene la ventaja de traernos a lo único que conocemos; morir conlleva la tragedia de abandonar lo único que conocemos. Ésta es la piedra de toque de toda religión, solucionar lo irresoluble. Con todo, el imaginario mitológico ofrece tres posibilidades: morimos y punto; morimos pero volvemos a la vida, por supuesto transitoriamente pues acabaremos por morir en su momento; morimos y revivimos para siempre.  

El héroe mítico, aquel personaje que ejemplifica la superación del primer límite vital, el nacimiento, es también el modelo con el que aprender alguna de las tres soluciones propuestas. Aquiles y Héctor, pongamos por caso, pueden ser modelo de la aceptación consciente y valiente del final. En el canto XVIII de la Ilíada, el primero desvela a su madre, la diosa Tetis, que está decidido a aceptar su muerte (vv. 88-92):  

...Mas sucedió así para que sufrieras penas infinitas en el alma  

por el fallecimiento de tu hijo, a quien no volverás a dar  

la bienvenida de regreso a casa, pues mi ánimo me manda no  

vivir ni continuar entre los hombres, a menos que Héctor  

pierda antes la vida abatido bajo mi lanza...  

Y poco después continúa (vv. 115-121):  

...Mi parca yo la acogeré gustoso cuando Zeus  

quiera traérmela y también los demás dioses inmortales.  

Ni la pujanza de Hércules logró escapar de la parca,  

aunque fue el mortal más amado del soberano Zeus Cronión,  

sino que el destino lo doblegó y además la dura saña de Hera.  

Así también yo, si el destino dispuesto para mí es el mismo,  

quedaré tendido cuando muera.  

En cuanto a nuestro segundo héroe, Héctor, el canto XXII nos ofrece su muerte frente a Aquiles. De todo este canto destacamos el pasaje en que finalmente reconoce que ha llegado su hora (vv. 297-305):  

¡Ay! Sin duda los dioses ya me llaman a la muerte.  

Estaba seguro de que el héroe Deífobo se hallaba a mi lado;  

pero él está en la muralla, y Atenea me ha engañado.  

Ahora sí que tengo próxima la muerte cruel; ni está ya lejo 

ni es eludible. Eso es lo que hace tiempo fue del agrado  

de Zeus y del flechador hijo de Zeus, que hasta ahora me  

han protegido benévolos; mas ahora el destino me ha llegado.  

¡Que al menos no perezca sin esfuerzo y sin gloria,  

sino tras una proeza cuya fama llegue a los hombres futuros!  

Observemos cómo ambos héroes arrostran el final con la misma entereza, si bien envueltos en una moral nobiliaria y guerrera que, con todo, no obsta para convertirlos en modelos a la hora de asumir la muerte como final de todo, una concepción expresada a propósito del destino de Héctor (vv. 361-363):  

Apenas hablar así, el cumplimiento de la muerte lo cubrió.  

El aliento vital voló de la boca y marchó a la morada de Hades,  

llorando su hado y abandonando la virilidad y la juventud. 

No es ésta, como decíamos, la única forma de buscar solución al límite último de la existencia. En la mitología hay ejemplos abundantes de primeras muertes, si se nos permite la expresión, de muertes que son seguidas de una resurrección o de una vuelta a la vida, aunque finalmente el sujeto habrá de morir. El hecho de visitar ese Hades donde no hay, ya lo hemos leído, juventud ni virilidad, y volver de él, es decir, superar al menos una vez el límite fatal, muestra hasta qué punto ese límite es una tragedia. Porque, en definitiva, todos pensamos en la muerte y ansiamos más que ninguna otra cosa alejarla de nuestras vidas. Con esa noción en la cabeza podemos hacernos buena idea de lo que supone encontrar un ejemplo de superación de nuestro fin.  

Entre los casos más renombrados de quienes volvieron a la vida tras reposar junto a los muertos, se cuenta Alcestis, que dio su propia vida por la de su esposo y fue recompensada con la vuelta del Hades; o Glauco el hijo de Minos, al que Poliido volvió  

a la vida frotando su cadáver ya en la tumba con una hierba secreta6. Con todo, quizá sea más interesante desde el punto de vista de las aspiraciones humanas la historia de Asclepio7, hijo del dios Apolo y una mortal, que aprendió tan bien la medicina que resucitó a muchos. Y el caso es interesante no sólo por ser Asclepio capaz de resucitar a difuntos, sino porque tal proeza no podía ser consentida por Zeus ya que, obviamente, dejaba sin valor la muerte, diferencia entre mortales e inmortales, de manera que acabó fulminando al médico.  

Hay aún una variante de esta segunda vía, pues tenemos bastantes ejemplos mitológicos de héroes que visitaron en vida a los muertos y después volvieron entre los todavía mortales, una peripecia que, naturalmente, era considerada indicio, si no prueba, de un carácter especial entre los humanos. Por ejemplo, Heracles visitó el Hades cuando volvió a la vida a Alcestis; o el propio Orfeo, que bajó al reino de Perséfone para rescatar a su esposa Eurídice; o el héroe ateniense Teseo, también rescatado de allí por Heracles. 

Texto procedente de La verdadera historia de la Pasión, Ed. EDAF. 

Saludos cordiales.