Ficha Técnica

Título: Ocho teorías sobre la religión
Autor: Daniel L. Pals
Edita: Herder, Barcelona, 2013
Traducción: Roberto H. Bernet
Encuadernación: Tapa blanda con solapas
Número de páginas: 558
ISBN: 978-84-254-3214-9
Precio: 29,80 euros

Sin ser una obra nueva, sin embargo, mantiene toda su actualidad. No es nueva porque tuvo una primera versión, de la que no contamos con traducción a nuestra lengua, en la que las teorías no eran ocho, sino siete. Faltaba el planteamiento de Weber. Daniel L. Pals se hizo eco de las sugerencias de muchos lectores de su libro y, tras reflexionar no poco sobre ello, se decidió a incluir al filósofo, sociólogo e historiador alemán. Y cuenta, además, con otra edición, del mismo sello editorial, del año 2008.

El objetivo perseguido por el autor al plantearse la obra es no solo poner al tanto a los lectores no especializados acerca de los distintos modelos generales de interpretación, sino, además, “ofrecer una serie de semblanzas intelectuales de pensadores que se dedicaron al tema examinando los tipos de evidencias probatorias que aducen, siguiendo las formas de argumentación que proponen y evaluando de forma comparativa tanto los programas de acción que desarrollan como los logros que prometen.” Esta meta que comparte con la primera versión, Seven theories of religion, se amplía en esta ocasión con “1) una introducción revisada, 2) un nuevo capítulo sobre la obra del teórico social alemán Max Weber, 3) otras revisiones relacionadas que colocan a Weber en el contexto de los análisis y las comparaciones anteriores, y 4) una conclusión revisada y aumentada que hace un seguimiento de los modelos de la investigación reciente sobre el trasfondo de los enfoques clásicos tratados en los diferentes capítulos.” En el Prefacio quedan bien expuestas estas ideas.

Le sigue a este Prefacio la citada Introducción. En ella, se hace un extenso recorrido sobre el nacimiento de la religión que, arrancando desde las antiguas teorías, recorre el judaísmo y cristianismo, la Ilustración y la religión natural hasta llegar a las teorías modernas, para desembocar en lo que constituye la presente obra: “Los capítulos que siguen consideran ocho de las más importantes teorías de la religión que se han formulado desde que la idea de una aproximación científica a la religión captó por primera vez en el siglo XIX la imaginación de los estudiosos serios.”

El plan de la obra se desarrolla presentando, en primer lugar, la vida y el trasfondo de su representante más importante, cada uno de los autores estudiados; luego, se consideran sus ideas clave, tal y como se las presenta en ciertos textos; finalmente, se estudian sus características distintivas en comparación con otras teorías, sin faltar las principales objeciones que plantean sus críticos. Y se añade una necesaria y destacada bibliografía recomendada en cada uno de los capítulos.

Es evidente que Daniel L. Pals ha hecho su selección; podía haber sido otra y, probablemente, otros autores la habrían preferido. Pero Pals justifica su decisión en que los personajes estudiados han ejercido una influencia determinante, no solo en la religión, sino en toda la cultura intelectual del siglo XX.

Y, para evitar confusiones, aclara, de entrada, los conceptos de “religión” y “teoría”. Planteado su trabajo con una secuencia un tanto cronológica y conceptual, la obra muestra una estructura sólida, bien definida.

¿Y quiénes componen la nómina de teóricos? Pues, para el animismo y la magia, Edward Tylor y James G. Frazer; para la religión y la personalidad, Sigmund Freud; para la sociedad como realidad sagrada, Émile Durkheim; para la religión como alienación, Karl Marx; para la religión como fuente de acción social, Max Weber; para la realidad de lo sagrado, Mircea Eliade; para “la construcción del corazón” por parte de la sociedad, Edward E. Evans-Pitchard; y, por último, para la religión como sistema cultural, Clifford Geertz.

Dicho todo esto, se comprenderá la dificultad que entraña poder reseñar, aunque sea sintéticamente, las 558 páginas de la obra, ya que cada uno de sus capítulos constituye en sí un ensayo bastante amplio. Se impone, pues, una lectura de los textos, muy recomendable por lo demás; a la invitación se une el hecho de que, junto a su exposición de los contenidos fundamentales de cada teoría, están redactados con un lenguaje totalmente asequible, con una metodología didáctica indudable y una amenidad muy apreciable.

En el primer capítulo, se estudian los planteamientos de Tylor y Frazer, y se critica, en cuanto a su método antropológico, que agrupan costumbres supuestamente similares de diferentes pueblos en diferentes épocas y lugares sin la más mínima consideración a su contexto social original. Por lo que se refiere al evolucionismo, dice Pals: “El enfoque a menudo poco metódico de las pruebas tal como lo encontramos en ambas teorías crea problemas también en conexión con la doctrina de la evolución intelectual, que tanto Tylor como Frazer suponen como un elemento absolutamente central de su pensamiento.” Finalmente, se han planteado serias dudas sobre el individualismo intelectualista sostenido por ambos antropólogos. Lo que no empece la importancia que sus teorías, históricamente consideradas, han mantenido a lo largo del tiempo.

A Freud se dedica el segundo capítulo: Religión y personalidad. En él, siguiendo la metodología de la obra, Pals expone una sucinta biografía del personaje y repasa lo principal de sus planteamientos, por la importancia que ha tenido su trabajo, deteniéndose algo más en la influencia que recibió de Feuerbach y de su entorno vital en su época. En su crítica, parte de la base de que “Toda valoración de Freud requiere comentar no solo su teoría de la religión sino también el marco más amplio de la ciencia psicoanalítica que le da sustento.” Concretando, en el asunto del problema de las religiones teístas y no-teístas, advierte de que la teoría freudiana de la religión se circunscribe a la judeocristiana o, por lo menos, a la monoteísta. También se plantea la difícil cuestión del razonamiento por analogía, así como el hecho de que, a juicio del autor, “algunas de las exposiciones de Freud se presentan como argumentos decididamente circulares”. Y finaliza con una cuestión candente: el posible valor de ciencia aplicado al psicoanálisis.

Si el nombre de Freud está estrechamente vinculado a la psicología moderna, su par en la sociología es el francés Émile Durkheim, quien llegó a decir que “La idea de la sociedad es el alma de la religión.” Pese a la originalidad y atractivo de su teoría sobre la religión, su obra ha sufrido comentarios negativos, incluidos los más recientes. Estas críticas se agrupan en torno a tres grandes temas: “la suposición de Durkheim sobre la naturaleza de la religión, sus pruebas australianas y sus conclusiones ‘reduccionistas’.”

En un libro como este que comentamos, no podía faltar el tema de la religión como alienación, con su abanderado Karl Marx. De entrada, Pals justifica la presencia de este pensador en el capítulo cuarto de la obra, cuando, cronológicamente, precedió a los autores ya analizados; situación motivada por lo tardío de la difusión de los escritos de Marx. También señala Pals dos consideraciones; la primera es que no ofrece tanto una teoría sobre la religión como un sistema total de pensamiento, que se asemeja, a su vez, a una religión; la segunda, que su teoría sobre la religión tradicional solo constituye una parte muy pequeña y no necesariamente central del vasto alcance de su filosofía. Dicho lo cual, se ajusta el autor a su método expositivo, sumamente interesante. En cuanto a la crítica que hace de su obra, nos explica: “El reduccionismo económico de Marx ofrece una enorme cantidad de elementos para comprender los nexos que unen religión y vida económica. Pero dar elementos para una comprensión no es lo mismo que convencer.” La crítica de Pals, dadas las conexiones tan íntimas que presenta la obra de Marx en su pensamiento, en el que se incluye la religión, lleva al autor a avanzar algo más allá de las fronteras de lo religioso; así, se detiene en los apartados Cristianismo y religión, Religión, reducción y superestructura, La teoría política marxista: una contradicción y La teoría económica marxista: una contradicción.

El capítulo quinto, Una fuente de acción social, está dedicado a Max Weber, justamente el intelectual incorporado como novedad a esta nueva edición de la obra de Daniel L. Pals. En la comparación que hace entre los planteamientos de Weber y los de los otros personajes ya analizados, concluye: “La religión no es ni siempre causa ni siempre efecto: puede ser lo uno o lo otro, o ambas cosas, en cuanto lo único determinante, en última instancia, son los hechos específicos y las circunstancias cambiantes.” No cabe duda de que, según la metodología de Weber, donde era fundamental el entrelazamiento entre economía y sociedad, la religión desempeñaba un papel importante en esa relación. Es muy interesante el análisis sintético que hace Pals sobre la obra de este destacado sociólogo, cuya obra, tan criticada y discutida, ha ejercido una amplia y profunda influencia. En el apartado dedicado a la crítica de Weber, Pals se detiene en la consistencia de los argumentos del sociólogo, así como a la idea weberiana de una ciencia social aplicada al tema de la religión.

En un estudio acerca las teorías sobre la religión no podía faltar Mircea Eliade. A él se dedica el capítulo sexto, La realidad de lo sagrado. Para adentrarnos en su planteamiento, contrapuesto a los analizados hasta ahora, especialmente de Freud, Marx y Weber, Pals nos muestra el punto desde el que analiza la obra de este estudioso e influyente rumano de nacimiento y estadounidense con posterioridad: “… no es nada absurdo sugerir que la mejor manera de explicar la religión acaso sea precisamente la que proponen las personas religiosas: apleando primordial y fundamentalmente a sus propias ideas, sentimientos y creencias. Ésta es, en esencia la posición asumida por […] Mircea Eliade.” En el apartado de la crítica a la obra de este autor, Pals recoge las principales fuentes opositoras a sus planteamientos; así, por ejemplo, se cuestiona el que su metodología y conclusiones se adapten a un sistema científico, o su correcta interpretación del método histórico e, incluso, sus confusiones conceptuales.

“La construcción del corazón” por parte de la sociedad es el título de este séptimo capítulo de la obra que comentamos, dedicado al antropólogo Edward E. Evans-Pritchard. Su labor investigadora es sumamente reconocida, por tratarse de trabajos de campo, con lo que sus estudios no lo son de gabinete, sino elaborados de la experiencia de haber compartido lengua y vida con pueblos primitivos. Probablemente, él nunca se habría planteado que tratase de elaborar una teoría de la religión; es más: muchos de los observadores de sus textos argumentarían que fue, más bien, un antiteórico de la religión. A la hora de plantearse su crítica a la obra de este eminente antropólogo, Pals profundiza en la valoración que Evans-Pritchard hacía de las teorías de otros antropólogos o de pensadores sobre la naturaleza de la religión, haciendo hincapié en los postulados de Rudolf Otto; también se plantea el autor, si este antropólogo ha solucionado el problema de la mente primitiva, al menos, en el nivel que él considera haberlo hecho. Finalmente, aunque como afirma Pals, Evans-Pritchard no habría tenido inconveniente en declararse culpable de este reproche, sería el no haber elaborado una teoría completa de la religión, sino solo de una religión, la de los nuer, “con algunas sugerencias acerca del modo en que estudiosos conscientes podrían comenzar a trabajar de modo que, un día, se llegara realmente a algo más general.” De lo que no se puede dudar es de la tremenda influencia de este antropólogo sobre sus colegas a la hora de teorizar sobre la religión.

Clifford Geertz es el último pensador que nos presenta Pals, en el octavo capítulo de su libro, que titula La religión como sistema cultural. Muy acertado el título. Geertz fue un eminente antropólogo cultural que partía de la base de que los seres humanos somos diferentes de los átomos y de los insectos y que, por tanto, no podemos ser objeto de estudio con los mismos métodos con los que se estudian aquellos; para él, es fundamental el papel de la interpretación de culturas, esos vastos y complicados sistemas de significado en los que nos movemos y vivimos. La crítica que ofrece Pals a la obra de Geertz nos la resume él mismo: “Hay dos temas que requieren cierta atención: el primero se centra en algunas de las afirmaciones bastante enigmáticas de Geertz acerca de la antropología como ciencia; el otro gira en torno a la aparente contradicción entre sus principios y sus prácticas tal como los aplica a la tarea de la interpretación.”

El libro se cierra con un noveno y último capítulo dedicado a una Conclusión. En ella, lo primero que Pals nos explica es la secuencia que ha utilizado para exponernos estos pensadores; no es baladí esta secuencia: a unos autores se les entiende mejor después de haber escuchado a otros; así, por ejemplo, es necesario haber aprehendido algo de la antropología de gabinete para entender la importancia del trabajo antropológico de campo; igualmente, es preciso ver las preguntas que dejaron abiertas Tylor y Frazer para apreciar ciertas respuestas de Feud y Durkheim; también, solo si se considera la naturaleza del funcionalismo reduccionista que plantearon Freud, Durkheim y Marx se puede seguir el razonamiento que llevó a Weber, Eliade y otros a apartarse de él.

Es en el seno de la universidad donde se encuentra, actualmente, el ámbito en que se desarrolla la mayoría de los esfuerzos por formular explicaciones o interpretaciones sobre la religión. Ahí se plantean diferentes modelos, entre los que el autor distingue cinco, que analiza con detenimiento: 1) el humanístico; 2) el psicológico; 3) el sociológico; 4) el político-económico y 5) el antropológico. Salta enseguida que los autores analizados en este libro encajan dentro de alguno de estos cinco modelos.

Para finalizar su Conclusión, Pals propone como ejercicio la comparación y valoración de las teorías expuestas; eso sí: nos advierte de que la tesis principal de casi todos ellos es demasiado vasta en su alcance para ser aceptada o rechazada en su totalidad. Para este ejercicio, nos propone cinco preguntas: 1) ¿Cómo define el tema de la teoría en cuestión? 2) ¿De qué tipo de teoría se trata? 3) ¿De qué rango es la teoría? 4) ¿Qué evidencias invoca como prueba? Y 5) ¿Cuál es la relación entre la creencia (o no creencia) personal del teórico en cuestión y la explicación que presenta? Evidentemente, en unas páginas va detallando y explicando la concreción de cada una de estas preguntas.

Una cita textual nos servirá para cerrar este comentario con la impresión personal del autor: “En este entorno actual tan escéptico, es difícil evitar extraer la conclusión de que, claramente, el futuro no pertenece a las teorías generales que intentan explicar la religión en su totalidad.”

La lectura de esta obra es, sencillamente, recomendable. Su estructura, la capacidad de síntesis de su autor, su claridad expositiva la convierten en un libro a tener al alcance de la mano, pues su consulta nos ofrece una panorámica actual, con arranque en el pasado, del tema abordado: las teorías sobre la religión.

Índice

Prefacio

Introducción
Antiguas teorías.- Judaísmo y cristianismo.- La Ilustración y la religión natural.- Teorías modernas.- Ocho teorías: Principio de selección; Definición de términos.- Sugerencias adicionales de lectura

1. Animismo y magia. Tylor y James G. Frazer

Edward B. Tylor
Cultura primitiva
Trasonfondo.- Propósitos y suposiciones.- La doctrina de las “supervivencias”.- Aspectos de la cultura humana.- El origen de la religión.- El crecimiento del pensamiento religioso.- La declinación del animismo y el progreso del pensamiento.
James G. Frazer
La rama dorada.- Magia y religión .- Magia, religión y la divinidad de los reyes.- Los dioses de la vegetación.- Espíritus de los árboles, fiestas del fuego y el mito de Bálder.- Conclusión.
Análisis
Ciencia y antropología.- Evolución y origen.- Intelectualismo e individualismo.
Crítica
El método antropológico.- Evolucionismo.- Lo individual y lo social.
Sugerencias adicionales de lectura

2. Religión y personalidad: Sigmund Freud

El trasfondo: la vida y la obra de Freud.- La teoría freudiana: el psicoanálisis y el inconsciente.- La personalidad en conflicto.- La sexualidad infantil y el complejo de Edipo.- Desarrollo y obras posteriores.- Freud y la religión: Tótem y tabú; El porvenir de una ilusión.- Moisés y el monoteísmo.
Análisis
Psicología y religión.- La explicación freudiana de la religión
Crítica
El problema de las religiones teístas y no-teístas.- Los problemas de la analogía y la historia.- El problema de la circularidad.- El psicoanálisis como ciencia.
Sugerencias adicionales de lectura

3. La sociedad como realidad sagrada: Émile Durkheim

Vida y carrera.- Ideas e influencias.- La sociología y “lo social”: La naturaleza de la sociedad; El estudio científico de la sociedad.- Política, educación y moral.- Las formas elementales de la vida religiosa.- Teorías previas: el naturismo y el animismo.- La religión tribal de Australia: el totemismo: La sociedad y el tótem; Las implicaciones del totemismo; Totemismo y ritual; Ritos expiatorios.
Conclusión
Análisis
Sociedad y religión.- Método científico.- Ritual y creencia.- Explicación funcional.
Crítica
Suposiciones.- Pruebas.- Reduccionismo.
Sugerencias adicionales de lectura

4. La religión como alienación: Karl Marx

El trasfondo: vida, actividades y escritos de Marx.- Marxismo: economía y teoría de la lucha de clases.- Materialismo, alienación y la dialéctica de la historia.- La explotación del trabajo: capitalismo y plusvalía.- Base y superestructura.- Crítica de la religión.
Análisis
Explicación funcional y reduccionismo.- Economía y religión.
Crítica
Cristianismo y religión.- Religión, reducción y superestructura.- La teoría política marxista: una contradicción.- La teoría económica marxista: una contradicción.
Sugerencias adicionales de lectura.

5. Una fuente de acción social: Max Weber

Trasfondo: la familia, la política y la investigación académica.- Tres herramientas de investigación sociológica: verstehehn, tipos ideales y valores: Verstehen; Tipos ideales; Valores.
Escritos sobre religión: La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1904-1905).- Sociología de la religión: Líderes religiosos: el mago, el sacerdote y el profeta; Clases y grupos sociales; Creencias y comportamiento; La religión y otras esferas de la vida.- “La ética económica de las religiones universales: Confucianismo y taoísmo (1916); Hinduismo y budismo (1916-1917); El judaísmo antiguo (1917-1919).
Análisis
Weber y Durkheim—Weber y Marx.
Crítica
Consistencia.- Ciencia social y religión.
Sugerencias adicionales de lectura

6. La realidad de lo sagrado: Mircea Eliade

Trasfondo.- El punto de partida de Eliade: dos axiomas.- El concepto de religión en Eliade: lo sagrado y lo profano.- Religión arcaica, símbolo y mito: Simbolismo celeste: dioses del cielo y otros; Sol y luna; Agua y piedras; Otros símbolos: la tierra y la fertilidad, la vegetación y la agricultura.- Estructura y carácter de los símbolos.- Historia y tiempo sagrado: La revuelta contra la religión arcaica: el judaísmo y el cristianismo; La revuela contra toda religión: el historicismo moderno; El retorno de la religión arcaica.
Análisis
Crítica del reduccionismo.- Corporativismo global.- Compromiso filosófico contemporáneo.
Crítica
La teología.- Método histórico.- Confusiones conceptuales.
Sugerencias adicionales de lectura

7. “La construcción del corazón” por parte de la sociedad: Edward E. Evans-Pritchard

Vida y carrera.- Trasfondo intelectual: Antropología antigua; La sociología francesa; Antropología empírica británica.- Brujería, magia y oráculos entre los azande.- La religión nuer: El concepto de “Kwoth”; Espíritus de lo alto; Espíritus de lo bajo; Religión y refracción en el orden social; Simbolismo; Los espíritus de los muertos y el alma; Pecado y sacrificio.- Las teorías de la religión primitiva.
Análisis
Crítica
Valoración de otras teorías.- La mente “primitiva”.- La necesidad de teoría.
Sugerencias adicionales de lectura

8. La religión como sistema cultural: Clifford Geertz

Vida y carrera.- Trasfondo: la antropología estadunidense y la teoría social.- La teoría social estadounidense: Parsons y Weber.- Ciencia social interpretativa: principios y preceptos: Cultura e interpretación: el método de la “descripción densa”; Interpretación cultural y religión.- La interpretación de la religión: un ejemplo balinés.- Observando el Islam: Los estilos clásicos del Islam; La revuelta escriturística; Conclusión: cosmovisión y ethos.
Análisis
Geertz y otros teóricos.- El antropólogo interpretativo.
Crítica
La antropología como ciencia.- Interpretación de la religión.
Sugerencias adicionales de lectura

9. Conclusión

Intereses teóricos recientes: Orientaciones humanistas; Orientaciones psicológicas; Orientaciones sociológicas; Orientaciones político-económicas; Orientaciones antropológicas.- Ejercicio final: comparación y valoración de las teorías: Teorías y definiciones; Tipos de teoría; Rango de teorías; Teorías y evidencias; Teorías y creencias personales.- Teorías del pasado y del presente.
Sugerencias adicionales de lectura

Índice analítico

Ficha Técnica
 
Título: Focus
Autor: Daniel Goleman
Edita: Kairós. Barcelona, septiembre de 2013
Traducción:  David González Raga y Fernando Mora
Colección: Ensayo
Materia: Ciencia de la atención
Número de páginas: 360
Encuadernación: Rústica con solapas
ISBN: 978-84-9988-305-2
ISBN Libro digital: 978-84-9988-317-5
PVP: 17.31 €
Libro digital: 6.60 €
 
 
Focus es la última obra editada en España del psicólogo y periodista Daniel Goleman. En ella el autor nos ofrece una visión radicalmente nueva del talento más escaso y subestimado de nuestra sociedad: la atención. Las personas que logran un máximo rendimiento (ya sea en los estudios, los negocios, el deporte de competición o las artes) son precisamente aquellas que cultivan formas de focalización o de meditación inteligente.
 
La concentración, dice el autor, “es esa conciencia panorámica, que alterna con la búsqueda continua de indicios reveladores, requiere del concurso de formas de atención muy diferentes (desde la atención selectiva hasta la alerta, la orientación y el modo adecuado de gestionarlo todo), cada una de las cuales constituye una herramienta mental fundamental que se asienta en una red concreta de circuitos cerebrales.”
 
La ciencia de la atención -continua el autor- se ha expandido, en los últimos años. Son las habilidades atencionales, según esta ciencia, las que determinan nuestro nivel de desempeño de una determinada tarea. Si nuestra destreza en la atención es pobre, también lo será nuestro desempeño, pero, si por el contrario, está bien desarrollada, nuestro desempeño puede llegar a ser excelente. De esta facultad sutil depende, pues, nuestra agilidad vital. Y, por más oculto que en ocasiones esté, el vínculo entre atención y excelencia se halla detrás de casi todos nuestros logros.”
 
Combinando la investigación de vanguardia con conocimientos prácticos, la obra profundiza en la ciencia de la atención en todas sus variedades. Si queremos vivir adecuadamente, dice Goleman, "es necesaria cierta destreza para movernos en tres ámbitos distintos: el mundo externo, el mundo interno y el mundo de los demás”…”El foco interno nos ayuda a conectar con nuestras intuiciones y los valores que nos guían, favoreciendo el proceso de toma de decisiones; el foco externo nos ayuda a navegar por el mundo que nos rodea, y el foco en los demás mejora, por último, nuestra vida de relación”.
 
 En Focus  Goleman toca a fondo las nuevas realidades que el desarrollo de las tecnologías de la comunicación crea en la sociedad postmoderna, afectando profundamente a las relaciones interpersonales, a causa del bombardeo constante de datos que lleva a niños, jóvenes y adultos a estar más interesados por el posible mensaje que le llegue desde los distintos dispositivos electrónico que por la relación con el otro ser cercano,  y, como consecuencia, también al empobrecimiento de la capacidad de atención.
 
La práctica de la atención y de focalizar es como un músculo. Si no lo utilizamos se debilita; si lo ejercitamos, se desarrolla y fortalece. Esta obra nos muestra las posibilidades de cultivar dicha atención, tanto como forma de autocontrol, de mejorar la empatía con los demás o para comprender la complejidad del mundo que nos rodea.
 
 
Sumario
 
1.      La facultad sutil

Parte I: La anatomía de la atención
 
2.      Los fundamentos básicos
3.      La atención superior y la atención inferior
4.       El valor de una mente a la deriva
5.      La búsqueda del equilibrio
 
 
Parte II: La conciencia de uno mismo
 
6.      El timón interior
7.      Vernos como los demás nos ven
8.      Receta para el autocontrol
 
Parte III: Leyendo a los demás
 
9.      La mujer que sabía demasiado
10.   La tríada de la empatía
11.   La sensibilidad social
 
Parte IV: El contexto mayor
 
12.   Pautas, sistemas y confusiones
13.   La ceguera sistémica
14.   Las amenazas distantes
 
Parte V: La práctica inteligente
 
15.   El mito de las 10.000 horas
16.   El cerebro de los videojuegos
17.   “Colegas que respiran”
 
Parte VI: El líder bien enfocado
 
18.   Cómo dirigen su atención los líderes
19.   El triple foco del líder
20.   ¿De qué dependen los buenos líderes
 
Parte VII: La gran imagen
 
21.   Liderando el futuro
 
Agradecimientos
Recursos Notas y referencias bibliográficas
Índice
Sobre el autor
 
 
Datos del autor

Ficha Técnica
 
Título: El arte de la estratagema
Autor: Giogio Nardone
Edita: Herder. Primera edición, 2013
Traducción: María Pons Irazazábal
Materia: Psicología
Número de páginas: 96
Encuadernación: Rústica con solapas
ISBN: 9788425431197
PVP: 10,90 €
 

“El arte de persuadir, sostenía Giogias, se diferencia mucho de todas las otras artes, puesto que todo se le somete espontáneamente, y no mediante la violencia. La habilidad no consiste, pues, en forzar las opiniones del otro oponiéndose dialécticamente a ellas, sino, sintonizando con las características del interlocutor, orientarlas suavemente en la dirección deseada.”
 
En El arte de la estratagema, Giorgio Nardone explica el arte de resolver problemas complicados mediantes soluciones aparentemente simples. Este arte, dice el autor, no contempla recurrir a “verdades” tranquilizadoras, esto es, conocimientos definitivos acerca de la realidad que nos rodea y de la relación que mantenemos con ella, sino que considera más bien el uso de estratagemas que violan el sentido común y la lógica racional.
 
Para explicar esta sabiduría el autor expone brevemente, en la primera parte de esta pequeña obra, las tres tradiciones fundamentales que exaltan el valor y la utilización de estratagemas como instrumento esencial para la consecución de los fines: El arte de Metis, osea, la tradición griega del culto a la astucia, a la audacia y a la habilidad; El arte de la guerra, o la tradición china de los métodos para vencer con el mínimo esfuerzo; El arte de la persuasión, o el estudio de las técnicas retóricas para inducir a las personas a cambiar.
 
En la segunda parte el autor hace una “síntesis completamente personal de los miles y miles estratagemas y artificios teóricos existentes, que son producto tanto de la tradición como de la moderna aplicación a los distintos contextos humanos.
 
Trece son  Las estratagemas esenciales que señala Nardone en esta obra y que sintetizan todo el patrimonio estratégicos de las tres culturas señaladas: Surcar el mar a espaldas del cielo; Mentir diciendo la verdad; Partir después para llegar antes; Enturbiar las aguas para que floten los peces; Si quieres enderezar algo, primero aprende a retorcerlo aún más; Circular contra lineal, lineal contra circular; Matar la serpiente con su propio veneno; Apagar el fuego añadiendo leña; Hacer subir al enemigo al desván y luego quitar la escalera; Crear de la nada; La estratagema del truco revelado; Cambiar constantemente siendo los mismos y Vencer sin combatir.
 

Índice
 
Prólogo
 
Primera parte
La tradición
El arte de Metis: astucia, audacia y habilidad
El arte de la guerra: vencer con el mínimo esfuerzo
El arte de la persuasión: inducir al cambio
 
Segunda parte
Premisa
Las estratagemas esenciales
 
Bibliografía
 

Datos del autor

Ficha Técnica
 
Título: Sociofobia
Autor: César Rendueles
Edita: Capitán Swing. Madrid, 1ª edición, septiembre 2013
Colección: Entrelíneas
Materia:  Filosofía política
Número de páginas: 206 páginas
Encuadernación: Rústica con solapas
ISBN: 978-84-941690-0-7
PVP: 15 €
 
 
César Redueles afirma que  nada ha cambiado a pesar de los comportamientos sociales que surgen como consecuencia del derrumbe del liberalismo y del desarrollo de las tecnologías de la comunicación. En esta obra, Sociofobia, cuestiona la alternativa de las relaciones en red para inducir dinámicas sociales “ciberfetichista”, las cuales generan, según el autor, una realidad social disminuida, no aumentada.
 
Con la modernidad,  “La consolidación del capitalismo a escala mundial, dice Redueles,  mantiene una estrecha solidaridad con los procesos destructivos de gran envergadura. La devastación de las instituciones tradicionales configuró las raíces del ecosistema en el que viven varios miles de millones de personas. La relación entre el espacio construido y los recursos naturales en la mayor parte de nuestro planeta es básicamente la que cabría esperar tras una megacatástrofe.”
 
El autor presenta muchas imágenes de esa megacatástrofe, la cual se anuncia con el abandono del campo que termina favoreciendo a las multinacionales agroganaderas, a costa del empobrecimiento de los campesinos;  la hiperdegradación de las áreas urbanas; el programado empobrecimiento y desigualdad en los que vive el tercer mundo y que se extienden a nivel global. A todo ello se une hoy: “Las políticas de devaluación, privatización de la educación y la sanidad, destrucción de la industria local, supresión de las subvenciones alimentarias y reducción del sector público deterioraron radicalmente el tejido urbanos que ya tenían gravísimas carencias.”
 
Este panorama mundial,  producto de la expansión del capitalismo, se ha impuesto, tal como él destaca, a pesar de que aquél, el capitalismo, carece de grandes discursos de legitimación. “La sociedad de mercado no tiene ningún Pericles, Catón o San Agustín. No hay declaraciones de derechos, actas fundacionales ni monumentos. Es llamativo porque pocas sociedades han exigido una lealtad tan heroica y una ritualización tan extremas de los comportamientos cotidianos. El mercado inunda la totalidad de nuestras vidas con una intensidad que otros proyectos expansivos y universalistas –como el catolicismo o el Imperio Romano- jamás se atrevieron a soñar.”
 
La postmodernidad ha acelerado el movimiento de destrucción de los vínculos sociales tradicionales, afirma el autor más adelante,  haciendo saltar por los aires la continuidad de las carreras laborales, las relaciones afectivas y familiares o las lealtades políticas. A cambio, nos ofrece una alternativa basada en lo que se supone que son nuevas formas de sociabilidad: una creciente red de contactos entre sujetos frágiles, nodos tenues pero tupidos, conectados con la ayuda de una aparatosa ortopedia tecnológica.” (…) “Básicamente, pienso que Internet no es un sofisticado laboratorio donde se está experimentando con delicadas cepas de comunidad futura. Más bien es un zoológico en ruinas donde se conservan deslumbrados los viejos problemas que aún nos acosan, aunque prefiramos no verlos.”
 
En la segunda parte, Después del capitalismo, el autor realiza una ambiciosa revaluación crítica de las tradiciones políticas antagónicas para pensar el postcapitalismo como un proyecto factible, cercano y amigable. Para terminar diciendo: “Que el mundo cambie de base puede ser difícil pero no necesariamente complicado. En cambio, un postcapitalismo factible es infinitamente complejo. Tanto como la cotidianeidad de relaciones comunes que ni hoy ni nunca alcanzaremos a entender plenamente.”
 
Índice
 
Zona cero. Sociofobia
Capitalismo postnuclear
El panóptico global
La contrahistoria
 
Primera parte. La utopía digital
Ciberfetichismo
La utopía de copyleft
Cooperación 2.0
 
Segunda parte. Después del capitalismo
Emancipación y dependencia mutua
Imaginación institucional
 
Coda. 1989
 
 
Datos del autor

Ficha Técnica

Título: El arameo en sus labios. Saborear los cuatro Evangelios en la lengua de Jesús
Autor: Abdelmumin Aya
Edita: Fragmenta Editorial, Barcelona, 2013
Colección: Fragmentos
Encuadernación: Tapa blanda con solapas
Número de páginas: 139
ISBN: 978-84-92416-70-7
Precio: 15,50 euros

Es el más reciente libro de Abdelmumin Aya. Con una planteamiento sumamente sugestivo. Parte de la base de que el lugar natural de encuentro para musulmanes y cristianos es la palabra de Jesús. Un encuentro que requiere un esfuerzo de acercamiento entre ambas posturas. Y ¿por qué esto es así? Pues, sencillamente, porque Jesús se expresó en arameo; es decir, el escenario que justificaba su manera de comunicarse con quienes le trataron, era de un ambiente semítico. La carga adicional de cada concepto, que lleva aparejado un trasfondo cultural, no es igual ni en el tiempo ni en su contexto en Oriente y en Occidente. De ahí que la invitación del autor a acercarnos a algunos de los términos usados por Jesús para tratar de abarcar de la manera más exacta posible a lo que realmente pretendió transmitir, nos resulte de un gran atractivo. Por no decir de una cuasi necesidad.

En el Prefacio de la obra, Aya nos acerca a las versiones arameas de la vida y dichos del Nazareno y nos aporta algunos ejemplos concretos que, percibiendo el auténtico significado de sus palabras pronunciadas en su lengua materna, cuando menos, nos amplían el horizonte que nos brindan las traducciones griega y latina de los Evangelios. Con un valor añadido: “las palabras de Jesús en arameo tienen un acento propio que no puede sino enamorar a todo aquel que las escucha. Lo que Jesús dice en arameo es siempre más dulce y, al mismo tiempo, más claro y contundente, que lo que leemos en las traducciones del Evangelio realizadas a partir del griego o el latín”. Y el autor no se ha limitado a utilizar las escasas fuentes arameas, sino que ha sometido sus versiones a la supervisión de dos personas cuya lengua materna es precisamente el arameo.

También, en este Prefacio, Aya nos explica el método seguido en su obra, método ya aplicado en otras publicaciones suyas con excelentes resultados: “el método que he seguido ha sido el mismo que se usa en el Islâm para la exégesis del Corán: acercarse a cada palabra para ir abriendo a partir de ellas sus propios secretos. Esto pasa por el análisis filológico de cada término, identificando la raíz de cada uno, estableciendo sus vínculos con términos afines y descubriendo sus constelaciones de sentido, para ir así desgranando el potencial oculto de cada palabra”.

¿Qué ha movido a Abdelmumin Aya a realizar su investigación? Pues su deseo de acercar, tanto a cristianos como a musulmanes al paladeo de esas palabras que la tradición nos dice que estuvieron en los labios de Jesús, por amor de Él y de su mensaje.

Para su exposición, agrupa en cinco grandes bloques los términos del arameo de Jesús que analiza en su obra:

1. El Dios de Jesús.
2. ¿Salvación o sanación?
3. El Paraíso es donde ya estamos.
4. La dimensión cósmica de Jesús.
5. La propuesta mística de Jesús.

A su vez, cada uno de estos bloques temáticos se subdivide en capítulos, para una mayor claridad expositiva. Así, el primero contiene cinco capítulos; tres el segundo; seis el tercero; cuatro el cuarto y también cuatro, el quinto y último.

El Dios de Jesús es, pues, el contenido del primer bloque. Su primer apartado es Los nombres de Dios; en él, con una cita del Nuevo Testamento (así lo hace siempre en toda la obra, abrir con una cita de los Evangelios), procura explicar los diferentes términos que utilizó Jesús para referirse a Dios, aclarando, en cada caso, las constelaciones de sentido que encierra cada uno de ellos. Comienza con el Abba, siempre traducido como Padre o Papá, mientras que para un musulmán tendría el sentido de “el que protege o defiende” e, incluso, como “el de intensa ternura” o creador, fuente, en la línea de los textos de Qumran. Pero Jesús también lo llama Alaha, lo mismo que hacen sus discípulos y otros personajes evangélicos, término que no esconde su similitud con Allâh, y cuya raíz semítica significa “fuerza, potencia”. Jesús utilizó, también para referirse a Dios, Marya, expresión relacionada con “mandato creador”, algo que nos abre nuevas perspectivas en la lectura de los Evangelios. Rabba es otro de los nombres de Dios en labios de Jesús, o, lo que es lo mismo, “El Sustentador”, “lo que hace ser una cosa lo que es. Esto quiere decir que en toda existencia no haces sino manifestar a Dios en tanto que Él es tu Rabb interior”, como bien explica el autor.

Ya dentro de lo que es el reinado de Dios, expresado en el Padrenuestro, Él es el Rey, Malka; el propio Jesús se aplica en tres ocasiones este término; en su ausencia, el rey deja un jalifa; es interesante la interpretación que Aya nos ofrece: “Solo si el Rey está (o finge estar) oculto, dejaría un jalifa, un sustituto, cumpliendo con algunas de sus funciones. Y sería entonces cuando la realización del Reino de Dios se convertiría en la principal tarea del que asume como puede esta sustitución imposible; en este caso, el ser humano”.

De ese jalifa proviene el califato del ser humano; en la tradición islámica se enseña que el reino pertenece en exclusiva a Allâh y, precisamente por eso, es el ser humano el que lo gestiona porque es su califa. Como bien dice Aya “el ser humano es califa de Dios en la medida que prolonga con su acción la acción divina”.

“Porque Tuyo es el Reino y la Fuerza y la Glorificación (Mt. 6,13)”. Junto con el Reino accede la gloria de Dios, teshbohta, en labios de Jesús, que es la realización del shubba; para cuya raíz, SH-B-H, los diccionarios dan la acepción de honrar, alabar, dar gloria. En un análisis del Nuevo Testamento sobre esta raíz, se descubre que el shubba no es solo para Dios ya que, también, Él hace shubba. Aya profundiza en estos conceptos y concluye que los seres humanos tenemos que buscar con nuestras acciones el shubba de Dios y descubre que “Dios comparte con las criaturas su asombro por la perfección y la belleza. Si algo de verdad es digno de nuestro shubba es porque antes ha merecido el shubba de Dios.”

Para finalizar esta primera parte de su obra, el autor se acerca al concepto Trono de Dios, basándose en Mt 5,34. De entrada, ya nos plantea que uno de los grandes enigmas de los exégetas de todas las religiones semíticas es qué es el Trono de Dios. Jesús hace referencia a este término varias veces en el Nuevo Testamento. En el Corán y en la Sunna sugieren la idea de que Allâh lo abarca todo y que a Él nada lo abarca y, según Aya, también Jesús podría querer significar que “la infinitud del espacio es una de las manifestaciones más evidentes del poder de Dios.”

La segunda parte de esta interesante obra la dedica el autor al tema Salvación o Sanación y comienza con el capítulo La fuerza de Dios. Parte del texto de Lc 5,17 “Y el haila del Señor estaba con Él para sanarlos”, correspondiendo el “haila” al término dynamis griego o virtus latino, empleados en la Vulgata. En cuanto a la palabra en arameo, nos advierte Aya de que no se trata de un poder divino exclusivo, donado a solo una persona, ya que el mismo Dios no es algo exclusivo, sino que se comparte con la existencia. ¿En qué sentido, pues, es utilizado haila en los evangelios arameos? Pues para referirse tanto a “una fuerza que habita en lo humano, como para lo infrahumano o lo divino, tanto para un poder espiritual como para uno natural”. Y va más allá: haila es tan esencial a Dios que “si no se especifica nada, haila es Dios mismo”. ¿Y el haila del ser humano? Pues son nuestras capacidades, las que nos han sido dadas, en términos evangélicos, nuestros talentos. Y es con este haila nuestro con el que hemos de amar a Dios, con toda nuestra capacidad. Concluye el autor que el hayla que tiene Jesús, según el texto evangélico que le da pie para su reflexión, es la curación, la sanación del mundo, no su salvación.

La fertilidad de Dios es el título del séptimo capítulo de la obra y segundo de esta parte que comentamos. El término que se analiza aquí es berka, que, en el universo semita es “esa capacidad de sanar lo enfermo o fertilizar lo marchito” y se trae a colación por el pasaje de Mt 5,44. Se lamenta Aya de que, en las traducciones de este texto, se omite “y dad la berka a aquel que os maldice”, eulogeite tous kataromenous ymas (bendecid a quienes os maldicen) en griego y, curiosamente, desaparecido en las versiones griega y latina de las biblias católicas. Así, según él, en la versión griega original aparecen cuatro mandatos de Jesús, tres en la latina y dos en la castellana. Para él consiste en un asunto grave, porque “la berka es un modo de curación de los que están enfermos o poseídos, de protección para cualquiera que la recibe y en cualquier nivel de lo que es la protección.” Evidentemente, según lo expuesto por Aya, esta corta línea que comenta abre unas perspectivas muy amplias, “porque dar la berka a quien te maldice, te aborrece o te persigue no es amarlo –que sería masoquismo- sino curarlo, recuperarlo para la especie humana, hacer que deje de ser o de comportarse como un demonio.” Se trata, en definitiva, de un concepto trascendental en la cosmovisión semita que, en el fondo, era la que tenía Jesús y a la que se refería en su enseñanza.

Se llega así al final de esta segunda parte, con el capítulo octavo de la obra, La vida de Dios. El tema fundamental que desarrolla el autor es la traducción que se hace, en las versiones grecolatinas, del término haya, al que se le atribuye el significado de salvación cuando, realmente, se trata de “vida” en arameo. Sería, y el autor aporta varios ejemplos, del mayor interés releer pasajes evangélicos, como Lc 19,9, Mt 18,11, Jn 12,47, Jn 5,34, etc., incorporando esta aportación etimológica que nos ofrece Aya. Concluye: “En realidad, lo que promete Jesús al que escucha la Palabra de Dios no es la salvación, sino la vida. En arameo, no existe la palabra salvación, ni salvar, ni salvador. Jesús no es el Salvador, sino Mahyana, el que da la vida.” Y deja constancia de que, cuando habla de vida, no hace distinción entre Vida y vida, con la consabida carga interpretativa que conlleva la distinción entre escribir el término con mayúscula o con minúscula.

La tercera parte se dedica a El Paraíso es donde ya estamos. Su primer bloque es Resucitar por la palabra y se apoya en el texto de Jn 6,63: “Las palabras que yo he dicho junto a vosotros espíritu son y vida son.” El problema que se plantea aquí es que, cuando se habla de resurrección, como es el caso de la hija de Jairo o el del hijo de la viuda de Naím, se utiliza el término qum; y la raíz verbal Q-M, que también aparece en otros pasajes del Evangelio, como la Anunciación, el anuncio a José para que se marche de Egipto, etc., se suele traducir por “levantarse”, “ponerse en camino”, “despertar”, cuando, en la versión original aramea tiene el sentido de resucitar y, siempre, tras la aparición de un ángel. Por lo que deduce Aya que “se trata de recordar que sin ángeles no hay resurrección y que con ángeles no puede sino haber resurrección.”

La muerte. Así se titula el siguiente bloque de la obra, que arranca con el pasaje de Mt 8,22 “Y deja que los muertos entierren a sus muertos.” El autor nos hace ver que los conceptos de vida y muerte no son sinónimos en la mentalidad semítica y en la occidental. Como ejemplos, aduce pasajes evangélicos en los que Jesús, refiriéndose a personas fallecidas, dice que están dormidas. Es más: para un semita, en su cosmovisión, más allá de las apariencias, hay vivos que están muertos y muertos que viven; p.e., de quien no escucha la revelación, se dice que está muerto. Se pregunta Aya si Jesús y el Profeta comparten la misma cosmovisión y, de ser así, descubre todas las posibilidades de un diálogo que ayude a derribar ese último ídolo que es la muerte.

Y le llega el turno a El espíritu. Jn 20,22: “Echó su aliento sobre ellos y díjoles: asumid el Espíritu Santo.” Poco que comentar aquí. El término arameo para espíritu es ruha, lo que equivale a aliento traducido como espíritu. En la cosmovisión semita, el ser humano vive porque lo anima el espíritu de Dios y su desaparición supone la muerte, por lo que concluye: “nuestra vida es fruto del una respiración de Dios, del aliento Dios sobre el barro que somos. Pero esa nada que somos es una nada que huele a Dios.”

Y el Verbo se hizo carne. Así es la versión más conocida de Jn 1,14. En arameo, la palabra “carne”, sería bsra, cuerpo. Y El cuerpo es el título de este bloque de la obra. Es un capítulo corto, pero de gran profundidad. El cuerpo es nuestro denominador común; nadie es más que nadie no porque somos hijos de Dios, sino porque todos somos carne con fecha de caducidad. Aplicado a Jesús, implica que Dios, al hacerse carne en Él, se hizo uno cualquiera, nada podría diferenciar el bsra de Jesús del de cualquiera de nosotros. Y dado que Dios se existencia en el tiempo, en el mundo y en la historia, este bsra que nos caracteriza como especie humana, nos brinda la posibilidad de realizar, como personas, lo divino.

Y es hora de reflexionar sobre El mundo y la eternidad, basándonos en Jn 17,15: "No pido que los saques del mundo (alma, en pronunciación aramea)". Aquí, el análisis lingüístico cobra una especial relevancia. Porque la raíz trilítera L-M es compartida, en el arameo de Jesús, por “alma”, mundo, y “alam”, eternidad. Lo que nos aporta el autor es que, en las versiones griega y latina del Evangelio arameo, se utilizan seis términos distintos en cada una de ellas para traducir “alma”, mundo; y un problema similar se nos presenta con alam, eternidad; situación que se complica cuando el Maestro utiliza ambas palabras dentro de un mismo pasaje evangélico. A ello hay que añadir que, en el habla semítica, una palabra no se presenta representando un solo concepto, sino que a su alrededor flotan otras palabras que pertenecen a su misma familia léxica. Lo que, en conjunto, nos lleva a una ambigüedad a la hora de poder interpretar un texto concreto. Nos dice Aya: “Una revelación no sería, en resumen, una Verdad –objetiva, definitiva, dogmática-, sino lo que despierta en ti, porque, al fin y al cabo tú eres quien recibe esa revelación.” ¿Relativismo, subjetividad? El tema queda abierto. Y, como ejemplo, el autor nos aporta una duda suya: “Me pregunto si la eternidad para Jesús no era una experiencia posible de presente”. Y termina este capítulo con la explicación del término ajira, propio de los musulmanes que, quizás, podría iluminar nuestra búsqueda.

El Jardín es el título del último bloque de esta tercera parte de la obra. Jardín alude al paraíso al que se refieren los musulmanes. El autor nos ofrece una visión novedosa, ya que para su análisis de basa en el pasaje de Jn 1,14, “Y habitó entre nosotros”, Wa’ggen ban en arameo. Y, si bien es cierto que Jesús usa más la idea de banquete del Reino, que la de jardín, sin embargo, la raíz trilítera G-N-N está muy presente en todo el Evangelio, que corresponde a jardín. Un jardín que, para los habitantes de una tierra árida y sedienta, es sinónimo de lugar donde hallar protección, tanto para recibirla como para darla. Y aplica su estudio lingüístico a la expresión aramea: “La sensación que nos da en arameo el versículo wa’ggen ban es que la palabra de Dios (o esa palabra que es Dios) buscó protección entre nosotros y que nosotros somos para ella –o, al menos, podemos serlo- un jardín, un Paraíso, un lugar donde se sienta cómoda y quiera morar para siempre.” Y aplica esta interpretación al pasaje de la anunciación, que implica, según esta idea, que Dios va a encontrar morada en el seno de María y que ella le ofrecerá protección; o, lo que es lo mismo, Dios en ella y ella en Dios.

Llegamos, así, a la cuarta parte dedicada a La dimensión cósmica de Jesús y cuyo primer bloque se titula Siervo de Dios, apoyándose en el pasaje de Mt 12,18, "He aquí mi siervo." La palabra “siervo” puede parecernos dura, al considerar que está obligado a servir a su señor, que esa es su obligación, por la que no puede vanagloriarse ni esperar ninguna gratitud por parte de aquel. Abda es la palabra aramea para siervo y su sentido implica la idea de realizar un esfuerzo, una superación, al margen de la consideración que pudiera despertar en el señor. “Por tanto, el ser humano, en tanto que abd (en arameo abda) de Dios, es el que obra, el que actúa, el que hace un servicio a Dios.” Y, más adelante: “Tú eres la oportunidad que se da Dios en ti de sacar cosas de la nada al ser, si tú quieres. Tú actúas y surge Dios.”

Un corto capítulo es el que dedica el autor a Jesús como Profeta de Dios. El Maestro se aplica el título de profeta y otros se lo adjudican a Él. La palabra aramea que se utiliza es nbiya, una raíz que se reproduce en árabe y hebreo, con el mismo significado. Aunque hay otro término, en la tradición islámica, rasûl, que implica que el profeta, además de decir algo de parte de Dios, tiene la misión de crear una comunidad espiritual. Pero, este no es el caso que aquí se comenta.

Luz de Dios es el título del siguiente bloque. En Jn 8,12, podemos leer: “Yo soy la luz del mundo.” Y es este Evangelio el que utiliza fundamentalmente Abdelmumin Aya, para explicarnos cómo las tinieblas no pudieron con la luz, según el texto joánico, merced a las posibles traducciones de estos pasajes.

Y Santo de Dios es el último bloque de esta cuarta parte. Arranca en el versículo Jn 17,19, en el que Jesús “se santifica” a sí mismo. ¿Qué quiere decir con santificarse? Siguiendo su metodología analítica, el autor nos explica la idea implícita en la raíz trilítera Q-D-SH, que es la de separación de una cosa respecto a otra. Por lo que, en su conclusión, “Jesús se separa a sí mismo de lo que sería una vida ordinaria y se consagra a su misión; y esa misión es darse por entero a los demás, entregarse.” Lo que se aleja del concepto tradicional de la santificación cristiana.

La quinta y última parte del libro que comentamos se titula La propuesta mística de Jesús, cuyo primer bloque está referido a El amor de Dios. La cita de Jn 15,9 que nos propone el autor como traducción del arameo es: “Como mi Padre me manifestó hubba, así yo os he manifestado hubba; permaneced en mi misma rehma.” Tratándose del amor de Dios, resulta ser uno de los capítulos más interesantes de la obra. Tanto hubba como rehma son traducidos como amor; pero, con la peculiaridad de que, tanto en las versiones griega como latina, se les da diferentes sentidos según el contexto. Abdelmumin Aya ahonda en las raíces de estas palabras, abriéndonos sugerentes matices para la lectura de este pasaje joánico. Empieza por R-H-M, de rehma; su núcleo semántico es útero, matriz, por lo que, tras explicar su significado, nos define rehma como “el sustrato más hondo de la existencia: puro amor de Dios que no es percibido por nosotros ya como tal, sino como cosa: insecto, estrella, barro, musgo, ser humano …” Por lo que concluye preguntándose: “¿Por qué no traducir la última frase ‘permaneced en mis entrañas’?” Y, por lo que respecta a hubba, nos explica que las palabras del grupo H-B-B responden a la idea de algo que surge de lo más profundo y se manifiesta en lo exterior sin disimulo. Desde luego, el pasaje que se comenta adquiere una nueva dimensión muy sugestiva.

El corazón. Así se denomina el segundo bloque. Y recurre el autor a una de las bienaventuranzas, Mt 5,8, bienaventurados los limpios de corazón, para ofrecernos su comentario. Comienza haciéndonos ver que, si en el anterior capítulo, amor no es exactamente lo que se entiende por amor, aquí se da idéntica situación: corazón no es exactamente lo que se entiende por corazón. Porque para un semita el corazón es lugar del entendimiento, no del sentimiento; lo que nosotros atribuimos a la mente, un semita se lo adjudica al corazón, por lo que para él, el corazón no es con lo que se ama, sino con lo que se ve la realidad, por lo que es un instrumento que ha de estar limpio.

Y, según esta bienaventuranza, serán los que tienen limpio su corazón quienes tendrán La visión de Dios. La máxima aspiración de la mística es la visión del rostro divino.

Dicho esto, llegamos al último capítulo de la obra, La consumación. Su pasaje, Jn 19,30, cuando expira Jesús en la cruz. Nos explica Aya que el Evangelio en arameo tiene la peculiaridad de que consumar y entregar se expresan con la misma palabra, que Jesús repite en este momento supremo. Por lo que concluye: “Cuando Jesús entregó el espíritu, no solo lo entregó absolutamente, también lo llevó a su cumplimiento, lo perfeccionó, lo pacificó, lo saneó, lo santificó”, extendiéndose seguidamente a la familiaridad de estos términos con los del islam; no es de extrañar, pues, que un musulmán prefiera utilizar la versión aramea de los Evangelios, más cercana a su manera de entender y comprender el mundo a través de las palabras y su cohorte de significados.

Cierra la obra un apartado dedicado a Conclusión. En él, el autor reitera lo abordado a lo largo de todo el texto: los nuevos horizontes que abre una aproximación al Evangelio arameo, más cercana al cosmovisión semita que la grecolatina que nos ha transmitido sus palabras.

Poco más hay que añadir. La lectura de esta obra nos ofrece nuevas perspectivas para comprender el mensaje de Jesús. Se podrán o no aceptar, pero la argumentación de Abdelmumin Aya es impecable. Y aceptar sus planteamientos enriquecerá, sin duda alguna, nuestra reflexión sobre el Maestro y sus palabras.

Índice

Prefacio
Siglas
Aclaración previa

Primera parte. El Dios de Jesús
1. Los Nombres de Dios
2. El reinado de Dios
3. El califato del ser humano
4. La Gloria de Dios
5. El Trono de Dios

Segunda parte. ¿”Salvación” o “sanación”?
6. La fuerza de Dios
7. La fertilidad de Dios
8. La Vida de Dios

Tercera parte. El Paraíso es donde ya estamos
9. Resucitar por la Palabra
10. La muerte
11. El Espíritu
12. El cuerpo
13. El mundo y la eternidad
14. El Jardín

Cuarta parte. La dimensión cósmica de Jesús
15. Siervo de Dios
16. Profeta de Dios
17. Luz de Dios
18. Santo de Dios

Quinta parte. La propuesta mística de Jesús
19. El amor de Dios
20. El corazón
21. La visión de Dios
22. La consumación

Conclusión