Escribe Gonzalo Fontana

Concluimos hoy con la solución al “enigma” propuesto ayer

A nuestro juicio, no otros que los que nosotros llamamos el Evangelio de Juan y el Evangelio de Lucas. Evidentemente, carecemos de pruebas que nos permitan considerar esta hipótesis una propuesta incontrovertible. Sin embargo, es muy de destacar que Papías solo menciona dos textos evangélicos: el de Marcos y el de Mateo. En cambio, nada parece saber de Lucas y Juan, textos, desde luego, ya existentes en su época. Ahora bien, esta ausencia no implica necesariamente que no tuviera noticia de ellos. Es posible que los conociera, pero que los denominara de otra manera, los libros de Aristión y Juan el Presbítero.

Así pues, según nuestra hipótesis, Papías conoce la existencia de cuatro textos evangélicos, los cuales, a diferencia de los autores posteriores, él no valora de la misma forma: hay dos (Mateo y Marcos) de origen antiguo y, por tanto, más fiables, en la medida en que remiten al testimonio oral; y otros dos (las obras de Aristión y Juan el Presbítero) que carecen de tal fiabilidad porque, amén de ser más recientes, no están basados en testimonios orales directos. Escritos acaso en un momento inmediatamente anterior a su propia generación, estos textos carecían, a sus ojos, de la antigüedad y venerabilidad para hacer de ellos documentos equiparables a los textos de Mateo y Marcos, sobre todo cuando en ellos no aparecían episodios y motivos que, transmitidos por los relatos de los predicadores ambulantes, le habían suscitado el más vivo interés. Mencionamos tan solo de pasada la parábola milenarista de las vides y las espigas (IRENEO DE LYON, Adversus Haereses V 33, 3).


En cualquier caso, con lo dicho consideramos que queda suficientemente apuntalada la hipótesis de que el texto que hoy denominamos Evangelio de Lucas es mencionado ya también por Papías —lo mismo podríamos decir del Evangelio de Juan—, y además que este circulaba en su ámbito atribuido no al Lucas neotestamentario, sino a un tal Aristión, del que nada más sabemos. De hecho, no vuelve a ser mencionado explícitamente por ninguna fuente de la Antigüedad. La única posible excepción sería el Aristón citado en las Constituciones Apostólicas, del siglo IV: “En Esmirna el primero [obispo] fue Aristón, después Estrataias, hijo de Loidos; y el tercero fue Aristón.” (VII 46, 8). Una simple lectura del pasaje completo demuestra que este no es sino una recopilación del conjunto de nombres que suministraban los antiguos textos cristianos para crear una serie ficticia de episcopados cuyo origen remontaría a épocas históricas remotas.


Pues bien, cinco o seis décadas después de la composición de la obra de Papías, Aristión y Juan el Presbítero ya habían sido olvidados por completo y la tradición eclesiástica, acaudillada por Ireneo, solo reconoce al apóstol Juan y al médico Lucas como autores de los evangelios. Nuestro desconocimiento de la historia del cristianismo en el s. II nos impide llegar a reconstruir con precisión las razones que llevaron a los dirigentes cristianos a arqueologizarlos y a atribuirlos a personajes de la primera época apostólica. Aunque, desde luego, no pudo ser ajeno el conjunto de controversias doctrinales que los rodearon. Cabe mencionar el caso del marcionismo, movimiento cuya dinámica particular involucró directamente al tercer evangelio. Quizás por ello, los dirigentes de las comunidades ortodoxas decidieran blindar su autoridad atribuyéndoselo a personajes de época apostólica (el médico Lucas; el apóstol Juan).


En conclusión: Papías conocía cuatro textos evangélicos, aunque no a todos les concedía el mismo valor; y de igual manera, el que nosotros conocemos atribuido al apóstol Juan, él se lo atribuía al presbítero Juan. El que nosotros conocemos atribuido al médico Lucas él se lo atribuía a un tal Aristión; y, finalmente, que, aunque este desconocido Aristión no sea el auténtico autor del texto, es, en rigor, un candidato muy verosímil a alcanzar tal condición.



Un cordial saludo a todos

Gonzalo FONTANA ELBOJ

Profesor Titular de Filología Latina
de la Universidad de Zaragoza

Escribe Gonzalo Fontana


Hoy quiero dedicar el espacio que tan amablemente me cede el Prof. Piñero a exponer alguna idea sobre la autoría de los evangelios de Lucas y de Juan; o, más bien, a tratar de reconstruir qué pensaba sobre esa cuestión un importante autor de la cristiandad primitiva: Papías de Hierápolis (¿hacia. 140?), escritor del que sólo han sobrevivido unos pocos fragmentos. El texto se puede encontrar completo en: G. Fontana, “La autoría del Evangelio de Lucas a la luz del fragmento 2 Lightfoot de Papías de Hierápolis”, en la obra colectiva, Otium cum dignitate, Universidad de Zaragoza, 2013, pp. 665-676.

No obstante, y antes de comenzar, deseo hacerle una pequeña precisión al prof. Piñero. Y quiero hacerla en público. En un par de ocasiones al reseñar mis trabajos, ha comentado que “está de acuerdo conmigo”. Pongamos las cosas en su sitio. Esa frase revela una modestia excesiva; pero sobre todo una gran generosidad. En realidad, soy yo quien está de acuerdo con él, que no es lo mismo. Mucho de cuanto he escrito evidencia una deuda indisimulable con el conjunto de su obra; y, sobre todo, con los principios metodológicos e intelectuales que la orientan. Y en ese mismo sentido, también he de reconocer pareja deuda con el prof. Montserrat Torrents. Quien no haya leído su Sinagoga Cristiana ha de hacerlo.

Dicho esto, volvamos, pues, a nuestro asunto. No es preciso insistir en que los textos evangélicos carecían de la más mínima indicación acerca de la identidad de sus autores. La primera referencia explícita a una autoría corresponde, en efecto, a Papías (EUSEBIO DE CESAREA, Historia Eclesiástica III 39, 16), quien alude a unos escritos de Mateo y a un texto de Marcos en el que éste habría redactado las enseñanzas de Pedro. En contraste, Papías no menciona a Lucas como autor de ningún texto evangélico; y, lo que es más, ni siquiera parece tener noticia de la existencia de un tercer —ni tampoco de un cuarto— evangelio. En cambio, unas décadas después, el canon Muratori y, por supuesto, Ireneo de Lyon, ya tienen establecidos los cuatro autores tradicionales, cuya autoría se mantuvo incólume durante largos siglos. Sin embargo, ya desde el s. XIX, la crítica ya desechó esas atribuciones. Eran textos anónimos sobre cuya autoría concreta era inútil indagar: “Es evidente que ninguno de los dos libros [Lc, Hchs], y todavía menos sus prólogos, pueden ser atribuidos a un escritor de época apostólica y, por tanto, a Lucas.” (A. Loisy, que dicho sea de paso, es uno de mis héroes intelectuales: por favor no se pierdan su maravillosa autobiografía Choses passées). Este sería, pues, el fin del proceso indagatorio. Sería imposible dar un paso más en busca de los autores de los evangelios. Ahora bien, una relectura de un fragmento de Papías puede contribuir a replantear de nuevo la cuestión:

“No vacilaré en ponerte ordenadamente con las interpretaciones todo cuanto un día aprendí muy bien de los presbíteros y que bien recuerdo, segurísimo como estoy de su verdad. Porque yo no me complacía (...) sino en los que enseñan la verdad; ni tampoco en los que recuerdan mandamientos ajenos, sino en los que traen a la memoria los que se han dado a la fe de parte del Señor y nacen de la verdad misma. Y si acaso llegaba alguno que había seguido también a los presbíteros, yo procuraba discernir las palabras de los presbíteros: qué dijo Andrés, o Pedro, o Felipe, o Tomás o Santiago o Juan, o Mateo o cualquier otro de los discípulos del Señor, y qué dicen Aristión y el Presbítero Juan, discípulos del Señor, porque yo pensaba que no me aprovecharía tanto lo que sacara de los libros como lo que proviene de una voz viva y perdurable.” (EUSEBIO DE CESAREA, Historia Eclesiástica III 39, 3-4)

Pues bien, antes de nada, es preciso señalar que el texto presenta, a mi juicio, una evidente corrupción, ya que no tiene sentido denominar “discípulos del Señor” al desconocido Aristión y al “presbítero Juan”. No tanto porque ninguno de ellos forme parte de las listas apostólicas, cuanto por el hecho de que, como veremos, la propia lógica interna del texto obliga a considerar que, en la mente de Papías, forman parte de una categoría distinta a la de los discípulos directos del Señor. Más aún, es esta falla textual la que nos permitirá adentrarnos en el análisis del texto. Examinemos la cuestión. Perteneciente seguramente al prólogo de su obra, el fragmento de Papías trata de justificar la solidez del mensaje que va a transmitir a su destinatario; y, para ello, decide apoyar sus enseñanzas en las que él mismo recibió de ciertos predicadores que, a su vez, las habían recibido de los presbíteros, la generación que pudo oír a los discípulos directos del Señor. Esta idea de transmisión oral directa es la garantía de la continuidad e integridad de un mensaje transmitido de generación en generación: 1. El Señor 2. Los discípulos del Señor 3. Los presbíteros 4. Alguno de los que había seguido a los presbíteros 5. yo (Papías) 6. tú (el destinatario de la obra).

Papías considera que el mensaje se ha mantenido inalterable hasta él, no solo debido a sus propias capacidades personales, sino, sobre todo, porque este ha sido transmitido de viva voz, lo cual garantiza un mensaje vivo y perdurable. En contraste con nuestro mundo, más proclive a conceder mayor autoridad y fundamento al texto escrito (documento, fuente, lo llamamos) que a la palabra oral (tildada de rumores, leyendas populares, etc…), Papías vive todavía en una realidad en la que esta última es el auténtico punto de partida de su experiencia religiosa. El relato de Jesús no le llegó a través de la meditación personal que le hubiera procurado una lectura solitaria e intelectualizada, sino a través de la predicación de unos misioneros que daban cuenta de cómo los acontecimientos que narraban habían transformado sus vidas. En ese contexto mental, los textos escritos serían, más bien, meros apoyos de la predicación oral. No es, pues, casual que Papías establezca una comparación entre libros y palabra viva. Los libros, al haber podido ser escritos por cualquiera, no son tan fidedignos como la propia predicación oral. Por ello, emprendió la tarea de tratar de discernir con la máxima exactitud quién había dicho qué. Y es que, al parecer, los relatos orales no coincidían del todo con lo transmitido por Aristión y Juan el Presbítero. Obsérvese que la estructura del párrafo está organizada en torno al “y” (“te” en gr.), que marca los dos miembros de la polaridad establecida por Papías:

“Decidí distinguir entre”

1: Las palabras de los presbíteros: que reproducían las de los apóstoles, Pedro, Juan etc…
[y] (te)
2. Los relatos de Aristión y Juan el Presbítero

Obsérvese que los tiempos verbales de cada uno de los dos miembros son distintos. De un lado, el aoristo eipen, «dijo» que se formula en relación con las palabras de los apóstoles (m. 1), denota que estas pertenecen a un tiempo que el autor da por pasado. En cambio, los relatos de Aristión y Juan el Presbítero (m. 2) están marcados por un presente légousin (“dicen”), lo cual evidencia que ambos segmentos están claramente separados en la percepción temporal del redactor del texto. De ahí que, a mi juicio, resulte imposible asumir que Papías hubiera denominado a estos dos personajes “discípulos del señor”. Por tanto, el sintagma ha de ser considerado, al menos a nuestro juicio, como una corrupción textual.


En definitiva, Papías tuvo acceso a dos tipos de fuentes doctrinales: de un lado, los predicadores ambulantes sucesores de los presbíteros; pero, de otro, también tuvo acceso a algunos libros: en concreto, a las obras de Juan el Presbítero y a las de Aristión. Y ante las discrepancias, se vio en la necesidad de elegir entre las versiones que le suministraba el recuerdo vivo de quienes habían convivido con él y las informaciones que le suministraban unos textos que se le antojaban fríos y carentes de contextura vital. Según esto, la estructura de la última frase del texto es de carácter quiástico (cruzado), en la medida en que el concepto “voz” va claramente asociado al ámbito de la predicación de los predicadores ambulantes y el de “libros” al de Aristión y Juan el Presbítero:

Los Presbíteros --------------------------------- la voz viva y perdurable
Aristión y el presbítero Juan ----------------- los libros

Ahora bien, ¿cuáles eran los perdidos libros de Juan el Presbítero y de Aristión?

Mañana, la solución.


Saludos cordiales de Gonzalo FONTANA ELBOJ

Profesor Titular de Filología Latina de la Universidad de Zaragoza

Hoy escribe Fernando Bermejo

El judaísmo es habitualmente comprendido, a nivel popular, como un monoteísmo estricto a lo largo de toda su historia (el lector recordará al respecto el desvelamiento de los errores y disparates del libro Necesario pero imposible de Javier Gomá Lanzón, efectuado en una serie previa de este blog algunos meses ha). En esta comprensión del judaísmo antiguo, los procesos de deificación que se producen en el contexto de esta religión permanecen, comprensiblemente, ininteligibles.

El caso más conspicuo es el del predicador galileo Jesús hijo de José, que en algunas corrientes de la secta judía de los nazoreos, más tarde evolucionada hasta convertirse en la religión autónoma del cristianismo, llegó a ser venerado en términos exaltados, hasta la divinización.

Ese proceso de inflación del personaje ha sido explicado de diversos modos en la historia de la investigación, produciendo diversas hipótesis en función de los principales contextos que se han tenido en cuenta (tradiciones judías, religiones grecorromanas).

Recientemente, y con el retraso que casi inexplicablemente caracteriza a ciertas publicaciones españolas, ha visto la luz un artículo del que suscribe que proporciona un panorama de la investigación en el último siglo (desde la obra de Wilhelm Bousset, Kyrios Christos, hasta la actualidad), identificando y examinando las principales explicaciones de la génesis del proceso de divinización de Jesus en los contextos judío y grecorromano. El artículo será accesible en mi página de academia.edu en los próximos días.

El artículo ha sido descargado. Aquí va el enlace:

https://uned.academia.edu/FernandoBermejoRubio

Saludos cordiales de Fernando Bermejo

Escribe Antonio Piñero




Pregunta:



¿Qué relación hay entre Trotta y la Masonería ? (pues lo he visto en videos junto a ellos y a su Director editorial). ¿Puede ser interés de Trotta publicar libros disolventes del cristianismo? Le aclaro que conozco poco de esa editorial, pero veo que publica bastante sobre temas cristianos, sobre todo a una parte del clero progresista de España. Hay acaso una guerra encubierta o un simple asunto comercial ? (o es que ahora la Masonería es parte de la Iglesia Romana ?)

Finalmente, le preguntaría a los Alvarez Valdes cómo hacen para mantener la fe después de haber pasado por tanta exégesis crítica ?


Respuesta:


Respecto a Trotta: ninguna relación estricta, más que trato cordial. Lo mismo me pasa a mí. La masonería hoy –y en gran parte también antes—es una asociación fraternal para el aumento de la vida espiritual y social. Como le he dicho a ellos varias veces, los masones me parecen hoy día tan inofensivos como un catedrático de universidad jubilado. Por lo menos en Gran Logia de Madrid hay entre los “hermanos” masones un afecto y camaradería que no he visto en ninguna otra asociación. Y difunden en sus templos, que utilizan como salas de conferencia cuando se tercia, mucha cultura “espiritual” aunque no sea exactamente de su signo. Ellos saben que yo soy un agnóstico respetuoso, pero me toleran y me han invitado a veces a disertar sobre temas que les interesa como la gnosis antigua y el gnosticismo. Y también, si tengo algún libro nuevo, me ofrecen su sala para hacer una presentación. ¿Qué más puedo pedir? Son muy buenos amigos de sus amigos.


Trotta no tiene el menor interés en disolver el cristianismo, por la sencilla razón que el director es cristiano cultural, conoce muy bien los valores sociales cristianos, y los aprecia. El cristianismo no le es indiferente, ni mucho menos Pero la Editorial sí tiene interés en promover libros científicos de historia del cristianismo –y de otras religiones-- que ayuden a liberarse de una perspectiva poco científica, inmovilista, demasiado tradicional, que se contenta con lo meramente recibido. Ante todo quiere promover la comprensión en hondura del fenómeno religioso.


Y respecto a sus otras preguntas: No hay guerra ni trato comercial., ni poderío de Roma, ni la masonería es parte de la iglesia de Roma… Puras fantasías…bulos y mitos, No creo necesario gastar ni un segundo en desmontarlas.


Y sobre los «Álvarez Valdés» que en el mundo haya: habrá que preguntarles uno a uno. Respecto a mí ya sabe: soy un (modesto) filólogo, racionalista, escéptico y agnóstico.
Áriel Álvarez Valdés es un hombre que sabe mucho y es muy accesible. Hay fácil posibilidad de contactar con él.



Pregunta:


Le ruego me aclare si el planteamiento que hace Daniel Quinn en su novela «La historia de B», es acertado o un invento novelesco; verá que dice que siendo los judíos anteriores a Jesús los mitologistas más poderosos de su tiempo, además del mito del mesías como paladín de Dios crearon también el mito del anti-mesías como paladín de Satán. Se lo pregunto porque a mí hasta ahora no me constaba que fueran los judíos anteriores a Jesús lo que crearon el mito del anti-mesías, sí que lo hicieron los cristianos llamándole «anticristo»; pero repito, un anti-mesías judío, no lo he leído nunca salvo en el susodicho libro.


Sé y usted efectivamente lo mantiene en su artículo, «El diablo en la historia», que «los escritores bíblicos dejan traslucir la existencia de un “anti-Dios” que se opone a los designios de él», como también tengo más o menos conocimiento de que solo en dos textos tardíos del A.T., el libro Primero de Crónicas, 21, 1 (s. IV a.C.) y Eclesiástico 21, 27 (s. III a.C.) “Satán” pasa a ser sinónimo del instigador del pecado o tentador anti-Dios; pero es la primera vez que me topo con eso de un “anti-mesías” en el judaísmo. De ahí que recurra a su autoridad, para que me aclare si eso es así o es pura invención de mister Quinn.



RESPUESTA:



No conozco ese libro, y creo, por lo que me dice, que no voy a perder el tiempo en leerlo. Estoy de acuerdo con Usted: no conozco texto alguno judío, precristiano, que hable de la figura humana del antimesías. Naturalmente, el enemigo del mesías es el mismo que el de Dios: Satanás y sus huestes. En un texto tan profundamente judío, por una parte, como el Apocalipsis (pero ya es cristiano también, por tanto no vale como respuesta) aparece claro que el antimesías no es más que –satanás y sus encarnaciones el Imperio Romano y Pseudo Profeta que hace propaganda de este Imperio.


Pregunta:


Quiero regalar su novela “Herodes el Grande” pero este libro (titulo) esta agotado. Creo que se publico tambien con otro nombre, pero no recuerdo cuál. ¿Seria vd. tan amable de decirmelo, para ver si lo encuentro con esa nueva denominacion?


RESPUESTA:


A veces ocurre que, aunque la edición no esté agotada de hecho, las librerías, al no encontrarlo
fácilmente, dicen que tal libro u otro está “agotado” o “descatalogado”. El otro título de (de la editorial desaparecida Bell Book, de Orense) era “La Puerta de Damasco”


Se me ocurren dos cosas: la primera ponerse en contacto con la Casa del Libro (Página Web), que creo que tiene algún ejemplar de “Herodes el Grande”.


Segundo, ponerse en contacto con la empresa de distribución “Logintegral” que distribuyó la tercera edición para la Editorial Esquilo (también desaparecida) y preguntarle si le queda algún ejemplar.


Saludos cordiales de Antonio Piñero
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Escribe Antonio Piñero

Pregunta:


Me gustaría pedirle su opinión, sin hacerle perder el tiempo, sobre dos publicaciones de la BAC que estoy leyendo y estudiando en estos momentos: una de las obras es la Biblia comentada por los profesores de Salamanca, de los años sesenta, y la otra es la edición bilingüe del Nuevo Testamento Griego de José O´Callaghan. Me gustaría que me diera usted una valoración general sobre qué le parecen ambas obras.


RESPUESTA:


1. Ese comentario fue bueno en su tiempo. Pero hoy está totalmente desfasado. Vea buenos comentarios (en español) en los catálogos de la Editorial Sígueme, buscando por obras concretas de la Biblia.


2. El Nuevo Testamento trilingüe de O’Callaghan está basado sobre todo en la edición ecléctica de J. Marcos Bover. Es cómodo tener el griego/ español/ latín. Pero si quiere estudiar algún texto en concreto en griego ha de ir necesariamente a Nestle-Aland 28: Novum Testamentum graece», publicado por la editorial Deutsche Bibelgesellschaft, de Stuttgart en 2012, elaborado por un equipo muy numeroso bajo la dirección de Holger Strutwolf. De hecho este es la edición que seguimos, aunque no esclavamente, a veces elegimos otras variantes (pero que están ofrecidas por la edición misma y por ello aparecen en el aparato crítico de variantes al final de cada página) para nuestra versión/edición y anotación-comentario de los “Los libros del Nuevo Testamento”, el vol. primero que parecerá en el 2017, deo favente, de la “Biblia de San Millán”.




Pregunta:


¿Qué otras cosas podrían haber leído los cristianos primitivos como Sagradas Escrituras?



RESPUESTA:



Muy probablemente libros de piedad o de teología que se creían, de verdad, escritos por los antiguos profetas o patriarcas, como el Libro de los Jubileos, Libro primero de Henoc, Libro de Adán y Eva, Oráculos Sibilinos falsificados, Salmos (espurios) de Salomón, etc. literatura que se conoce como “Apócrifos del Antiguo Testamento” (para informarse, vea mi Página Web, sección de “Libros”). El canon de Escrituras todavía no estaba formado del todo.



Pregunta:


¿Qué evangelio era más popular entre los cristianos primitivos, Pedro o Marcos?


RESPUESTA:


Ninguno de los dos. El Evangelio de Mateo y con gran diferencia (como de 8 a 1). Lo sabemos por el número de citas de los Santos Padres, y la razón es doble: se creía que era el primero que se había escrito e informaba más de la doctrina de Jesús.


Pregunta:


Si Ud. fuera tan amable. Tengo una duda si la ceremonia del pan y el vino ya existía antes del señor Jesucristo. De antemano, gracias por su atención.


RESPUESTA:



Como tal, con rasgos absolutamente parecidos, no existía en el mundo grecorromano o judío. Pero sí existían ceremonias análogas, que algunos podían confundir con la eucaristía cristiana, tanto que desde Justino Mártir (hacia el 150) se pensaba que el Diablo las había inventado previamente para que todos pensaran que la eucaristía era un mero plagio. Por ejemplo, se mostraban granos de trigo y a veces un pan bebía en los misterios de Deméter y Perséfone en Eleusis una bebida sagrada denominada “kykeón”, o ciceón, bebida compuesta de base agua, harina de cebada y poleo.


La ceremonia de pan y vino (en orden invertido) corresponde a todo banquete un tanto solemne en el ámbito judío (y se denominaba qiddush). Un ceremonia parecida (no sabemos si ha recibido influencia cristiana en el estado actual del texto) es la “Novela de José y Asenet”, que creemos del siglo I d.C. Vea en el Blog (busque Asenet) una serie dedicada a esta novela.


Saludos cordiales de Antonio Piñero
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Escribe Antonio Piñero


Pregunta:


He tenido conocimiento de Ud. y de esta “página” al seguir en Youtube su conferencia sobre Cristianismo y Gnosticismo de, creo, 2014 y me dirijo a Ud en primer lugar porque, creo que sé apreciar su trabajo como historiador del Cristianismo y, por ello, porque \"me he quedado con las ganas\" de hacerme una opinión sobre su propia orientación espiritual. No quiero parecer indiscreto por esto y si lo pareciera, considere que acepto anticipadamente que, sin mas, no me responda este correo. Verá, yo (66 años) después de dar muchos tumbos buscando unas referencias que encajaran con mi experiancia (Tanto de lo que percibo con mis cinco sentidos como de lo que intuyo con mi mente - No con mi razón) he concluido que \"debo ser\" gnóstico. Fundamentalmente porque experimento (No porque crea) que mi contacto con la Realidad Infinita (Así llamo yo a lo que solemos llamar Dios) solo puedo relizarlo sin intermediaros de ningún tipo; He visto que solo lo que yo pueda conocer directamente de Ella me puede serme, mas o menos, suficiente. Incluso, porque no me parece posible que la percepción de la Realidad Infinita de dos cualesquiera seres humanos pueda ser idéntica. Y, una acotación sobre el Gnosticismo posterior al siglo IV-V. Sí hay gnosticismo hoy, probablemente tan abierto como el del siglo I. Carl Gustav Jung (El peculiar psicólogo) es una buena referencia de esto. Y esto es todo, sinceramente agradecido por la difusión de aspectos relevantes del contenido de una vida de trabajo en su conferencia.



RESPUESTA:

No, no soy gnóstico, que significa “conocedor” (de lo oculto). ¡Qué más quisiera! Me defino siempre como “Filólogo, racionalista, escéptico crítico y agnóstico respetuoso”. A-gnóstico es justamente lo contrario de gnóstico. Admito que tengo pocas certezas, o casi ninguna, en casi todo. Y lo principal, que me han preguntado muchas veces: no puedo probar que Dios exista, y no puedo probar que Dios no exista. Y casi estoy seguro, casi, que ese Dios –el Dios tradicional que me enseñaron en casa y en el colegio– no existe. Así que, sabiendo que no puedo resolver estos problemas, ¿qué puedo hacer? ¿Qué hace una persona sensata que sabe que tiene “en sus manos” un problema irresoluble? Pues lo mejor es no quebrarse la cabeza, “tomar” el problema, ponerlo en un “cajón” y cerrarlo.




Pregunta:


Mi consulta es simple: existen inmunerables pasajes bíblicos que hablan de la prosperidad para los hijos de Dios, dando a entender que la pobreza no es pecado pero que tampoco es la voluntad de dios que pasemos necesidades. Toda esta linda perspectiva se trunca con el ideal de pobreza que Jesús practicó. Ideal que propone mucho la iglesia Católica. Mi pregunta es si de verdad la visión global de la biblia es la pobreza como ideal para cada persona.


RESPUESTA:



En líneas generales, la pobreza en todo el conjunto de la Biblia no es ningún objetivo. Sí existe, sin embargo, en el judaísmo bíblico y en el de los Apócrifos del Antiguo Testamento el concepto de pobres de Yahvé, o anawim en hebreo (consulte un buen diccionario bíblico como el de Editorial Clíe, que no significa nunca un amor a la pobreza en sí, sino al desligamiento del alma de ataduras materiales para ligarse totalmente a la Torá, donde se expresa la voluntad de Dios.


En el Nuevo Testamento (Mateo 5,3) y en Qumrán (por ejemplo, Regla de la Guerra XIV 7) el pobre de espíritu tiene el mismo significado. Y eso es lo que exige Jesús: apertura de corazón absoluta para oír y poner en práctica con el arrepentimiento el mensaje de Jesús de la inminente llegada del reino de Dios. Por ello Jesús evita grandes aglomeraciones, es decir, ciudades populosas, porque el “espíritu de este siglo”, el amor por las riquezas ahogan la Palabra (parábola del sembrador).


Pero en el mundo futuro, simbolizado por el banquete mesiánico, Jesús promete a sus seguidores: “Jesús dijo: «Yo os aseguro: nadie que haya dejado casa, hermanos, hermanas, madre, padre, hijos o hacienda por mí y por el Evangelio, 30 quedará sin recibir el ciento por uno: ahora al presente, casas, hermanos, hermanas, madres, hijos y hacienda, con persecuciones; y en el mundo venidero, vida eterna (Marcos 10,29-30). Por tanto en el mundo futuro = reino de Dios habrá enorme cantidad de bienes materiales para los que entren = los declarados justos en el Juicio Final, y no solo espirituales.


Pregunta:


Le sigo desde hace un tiempo a traves de sus obras y de algunas de las conferencias y charlas que ha ofrecido en tan numerosas ocasiones. Me gustaría que me recomendara alguna obra en español o en ingles de caracter exegético ( de creyentes y no creyentes ) acerca de la autenticidad de las escrituras y también acerca de la resurrección de Jesucristo. Y otra pregunta, ¿ Que opinion le merecia el profesor F.F. Bruce ? ¿ Le parecia un escritor de referencia ?


RESPUESTA:


El tema la autenticidad de las Escrituras es tan amplio que está tratado en todas partes y creo que en ningún libro serio de exegetas serios que trate de este tema en sí. Hay que hablar de inspiración, canonicidad, recepción hoy día, etc. Busque en Internet a ver si encuentra algún tratado clásico sobre la inspiración de las Sagradas Escrituras en general, típico de los Seminarios de formación de sacerdotes o de Universidades Pontificias.


Sobre el tema de la resurrección: el libro más cáustico, desde el punto de vista de un profesor de teología (protestante), es el de Gerd Lüdemann (consulte detalles en Google).

F.F. Bruce sí es un autor de referencia.


Saludos cordiales de Antonio Piñero
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Escribe Antonio Piñero

Pregunta:


Primero, cuál es la cronología más aceptada de los profetas según los académicos hoy día en relación con la redacción posterior de la Torá?


Y segundo, he leído en alguna parte -me parece que de algún grupo cristiano ahora pretendido judío- que los primeros discípulos de Jesús no fueron llamados realmente Cristianos o Mesianistas como título distintivo en el siglo I E.C. pues ser mesianista era algo común dentro del ámbito de los judíos observantes, como entre los Esenios y los Fariseos, entre otros muchos, que eran también mesianistas. Estos han planteado que en los Códices griegos más antiguos, el Sinaítico y el Vaticano del siglo IV, se puede notar que el término Christianos (Cristiano, Mesiánico o Mesianista) no aparece, sino que en su lugar los Códices usan otros términos griegos como Chrestianos (en el Códice Sinaítico) y Xreistianos (en el Códice Vaticano) ambos términos provenientes de chrestós que significa básicamente 'Bondadoso' o 'Bueno', siendo llamados entonces "los bondadosos" o "piadosos". Me ha parecido risible esta hipótesis y sin fundamento histórico ninguno, pero en efecto me parece que Chreistianós y Christianós son dos palabras distintas. Con sus conocimientos en filología, por favor ilumíneme un poco en esto.



RESPUESTA:


1. Desde el siglo VIII a.C., partes de Isaías y Oseas, hasta el siglo II a.C. Daniel.


2. La hipótesis es ciertamente risible. Pero, a la vez también es posible que Chreistianós y Christianós no seann dos palabras distintas, pues ee trata de meras diferencias ortográficas entre los copistas. El problema para ellos es que desde el siglo III a.C. (sic) comenzaron a perderse las diferencias entre vocales breves y largas; se perdió también la diferencia entre /e larga/ e /i/; se diptongaron en /i/ los diptongos /oi/ y /ei/.


Por ello, los copistas se equivocan continuamente. Las diferencias de ortografía son tan numerosas entre los manuscritos que es posible que pasen de 300.000 entre los aproximadamente 5.000 manuscritos y leccionarios que tienen los evangelio, todo el Nuevo Testamento (muy pocos) o una obra, u obras varias del Nuevo Testamento.


Según Josep Montserrat, Tácito afirma que «La gente los llamaba chrestianos» (Anales XV 44,2), y luego rectifica el error: no son «chrestianos», sino «c(h)ristianos», puesto que su nombre viene de un tal «Cristo».


Pregunta:

Sucede que por internet está circulando mucho una supuesta traducción del Padre Nuestro en arameo. A mí me queda claro que es falsa la historia, como muchas cosas que se difunden en internet, y que mas parece una oración tipo"new age" que otra cosa, pero me gustaría estar mas informado y por eso recurro a un erudito en estos asuntos como Usted. Ojalá me pueda responder, sé que si tiempo es muy valioso pero estaría bien hacer un desmentido de esta historia que mucha gente se esta creyendo.


RESPUESTA:


No haga caso en absoluto de semejantes tonterías. Es evidente que la lengua materna de Jesús era el arameo, pero no se ha descubierto absolutamente nada respecto a ninguna fórmula del Padrenuestro. En todo caso podría ser algún resto de papiro procedente de Egipto. Sería algo tan sensacional que el mundo científico lo habrá ya valorado. Es un bulo carente de interés científico.



Pregunta:


Dónde puedo encontrar la tercera carta a los corintios para leerla y guardarla? Por favor.



RESPUESTA:


En la edición de los "Hechos Apócrifos de los Apóstoles", Hechos apócrifos de Pablo y Tecla", que es el volumen II de la edición. Editorial BAC, Madrid, 2005, nº 656.
Para mayor información, vea, por favor, mi Página Web (www.antoniopinero.com) y busque en “Obras” y tendrá probablemente lo que necesite.

Saludos cordiales de Antonio Piñero
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Escribe Gonzalo Fontana

Universidad de Zaragoza



Hemos advertido de antemano de que sólo vamos a dar cuenta de una parte de la argumentación, podemos pasar a nuestro examen centrándonos sólo en los aspectos que podemos tratar sin recurrir a impertinentes tecnicismos. Y para ello nos vamos a dejar guiar por dos ilustres especialistas, A. N. Sherwin-White y R. Syme, quienes, orillando otras cuestiones, se detuvieron en la datación del famoso censo, problema respecto al cual ofrecieron dos soluciones muy distintas. Así, Syme, (1984), “The Titulus Tiburtinus”, en: A. R. Birley (ed.), Ronald Syme, Roman Papers III, Oxford, pp. 870-886, atribuyó el origen del yerro a la vaguedad con que se recordaban los acontecimientos de la historia del judaísmo palestinense. Se trataría, pues, de un mero error cronológico, fruto del simple desconocimiento; en cambio, según Sherwin-White (1963, “Quirinus, a note”, en: Roman Society and Roman Law in the New Testament, Oxford, pp. 162-171), la fecha lucana se debía a un intento consciente de rechazar “la tradición que sigue Mateo, la cual relacionaba el nacimiento de Jesús con Herodes y Arquelao” ( Mt 2, 22).


Y no es inverosímil que sea así: los textos cristianos primitivos constituyen la materialización de las creencias y las inquietudes de las comunidades que los produjeron; y no sería imposible que, en este punto, la comunidad lucana quisiera marcar su identidad respecto a la de Mateo, caracterizada por un indisimulado judaísmo. En efecto, el autor lucano y los destinatarios de su grupo constituían, a fines del siglo I, una facción excéntrica en el cristianismo de su época. En un movimiento que, inicialmente, había tenido una indudable impronta judía, ellos constituían la avanzada de lo que sería el cristianismo del futuro: una religión formada por gentiles, más sensibles al contexto romano al que pertenecían que al pasado judío de los grupos representados por un Jesús perseguido por Herodes, personaje que, de hecho, no tiene ningún papel en el tercer evangelio. De ahí que ubicaran a su mesías en unas coordenadas completamente distintas a las de los relatos judaicos de Mateo.


Y lo que es más, un mensaje interpretable en términos políticos acaso resultase peligroso, ya que podría despertar el inquisitivo interés de las autoridades romanas. Los fieles de su comunidad, desprotegidos de la protección jurídica de la sinagoga, tenían que transitar por su realidad con más precauciones que sus coetáneos judíos —los fieles del grupo antioqueno de Mateo todavía lo son y gozan de ciertas inmunidades— y tenían que ser más cautelosos en sus manifestaciones ante el poder romano. Así pues, y aunque seguía ostentando el título davídico, de indudables resonancias nacionalistas (p. ej. Lc 1, 32; 1, 69), el mesías de Lucas se manifestaba mucho más capaz de dialogar con Roma que en décadas anteriores.


Y para ello, el autor del tercer evangelio recurrió —así lo he sostenido en algún trabajo reciente— a un argumento de corte histórico muy sutil, pero altamente significativo para sus contemporáneos: subrayar las diferencias entre Jesús y el resto de los mesías palestinenses; en particular, Judas el Galileo, el más importante de los levantiscos insurrectos judíos del siglo I, personaje al que él conoce muy bien, tal como evidencia su propia mención en los Hechos de los apóstoles:

Israelitas, mirad bien lo que vais a hacer con estos hombres. Porque hace algún tiempo se levantó Teudas, que pretendía ser alguien y que reunió a su alrededor unos cuatrocientos hombres; fue muerto y todos los que le seguían se disgregaron y quedaron en nada. Después de éste, en los días del empadronamiento, se levantó Judas el Galileo, que arrastró al pueblo en pos de sí; también éste pereció y todos los que le habían seguido se dispersaron. (Hechos 5, 35-37)


Más allá del craso error de ubicar a Teudas en una fecha anterior a Judas el Galileo —Josefo, mejor informado, lo data entre el 44 y el 46 d. C. (AJ XX 97-99)—, resulta muy significativo que el autor del texto conecte a este Judas con un censo que no puede ser otro que el de Quirino. En efecto, la enfática expresión “en los días del empadronamiento” da a entender que el autor y sus destinatarios no conocían ningún otro censo. Esto es, y según mi hipótesis, el evangelista estableció en su mente un triángulo formado por los siguientes elementos: el mesías Judas, el censo del año 6 (que él, poco escrupuloso con las cronologías, había situado en época de Herodes) y el mesías Jesús. Al fin y al cabo, si fue capaz de desplazar 45 años a Teudas, ¿por qué no iba a mudar 12 o 14 años el censo sirio?


La lectura de la obra de Flavio Josefo evidencia el efervescente estado de agitación política en el que vivía la Palestina del siglo I, agitación que, por supuesto, se canalizaba a través de la periódica actuación de líderes político-religiosos que incorporaban, de una manera u otra, indiscutibles rasgos mesiánicos. La lista de estos personajes es muy amplia y el interesado podrá hallar cumplida referencia sobre la cuestión en el minucioso trabajo de L. Miralles Maciá (“La figura del mesías según los historiadores judeo-helenísticos, Filón de Alejandría y Flavio Josefo”, Sefarad: Revista de Estudios Hebraicos y Sefardíes, 64.2, pp. 363-395). Por supuesto, Josefo jamás los denomina “mesías”; y, en cambio, multiplica contra ellos los calificativos de “salteador”, “embaucador” o “mago”. Sin embargo, lo cierto es que estos individuos asumían en sus manifestaciones y comportamiento las características que las sucesivas profecías del pasado judío habían ido atribuyendo a la misteriosa figura del Salvador, en particular la condición regia. Basten dos ejemplos: así, Manahem, uno de los líderes de la revuelta judía del a. 66, quien era hijo o nieto de Judas el Galileo, “… había subido a rezar [al Templo] con su actitud arrogante y vestimenta real.” (Guerra de los judíos II 444). Y de la misma manera, también es posible que se autoproclamara mesías Simón bar Giora, otro de los jefes de los sublevados en la Primera Guerra Judía, quien se entregó a los romanos en el Templo revestido de la púrpura real (Guerra de los judíos VII 29).


Pues bien, el más importante de estos rebeldes fue, como decimos, Judas el Galileo, hijo del jefe de una banda de insurrectos, que encabezó una revuelta contra Roma que tuvo en jaque a las autoridades durante largo tiempo. Y el motivo que desató su movimiento fue precisamente el censo tributario del año 6 (AJ XVIII 1, 4-5; asimismo, Guerra de los judíos II 56). Según Judas, los judíos no podían reconocer a otro rey que Yahvé, ni debían pagar sus impuestos a los romanos. No sabemos de su fin, pero sí que sus hijos continuaron su lucha y que dos de ellos, Simón y Jacobo, fueron crucificados en 46-48 por el procurador Tiberio Alejandro (Antigüedades de los judíos XX 5, 2). De igual manera, otro de sus descendientes, Eleazar ben Ya'ir, comandó la última y desesperada resistencia en Masada contra los romanos. A poco que meditemos sobre los datos que acabamos de presentar nos hallamos ante una familia que, al menos durante cuatro o cinco generaciones, se halló en el centro de las operaciones mesiánicas destinadas a emancipar Judea del yugo romano.


Así pues, el autor lucano no consideraba el censo augusteo un mero dato cronológico, ni tampoco una simple operación midrásica para dar cumplimento a las profecías veterotestamentarias. Su propósito era, sobre todo, establecer una inequívoca diferenciación entre Judas, el feroz enemigo de Roma, y Jesús, quien comienza su vida sometiéndose al censo, justo al contrario que el maléfico y violento cabecilla galileo. La alusión, pues, está destinada a caracterizar a su mesías, haciendo de él una figura más asumible por sus destinatarios gentiles, poco sensibles a las inquietudes nacionalistas judías; y, sobre todo, menos conspicua ante las autoridades romanas. Así, el tercer evangelio da cuenta de un Jesús mucho más espiritual, humanitario y desligado de los conflictos terrenos y políticos, lo cual no es incompatible con la innegociable radicalidad de su propuesta ética.


Éste es el argumento fundamental que justifica la existencia del extraño, y nunca emitido, decreto de Augusto del tercer evangelio. Cuestión secundaria es si su autor decidió datar el nacimiento de Jesús a sabiendas del piadoso enredo literario que estaba propiciando, o si, como mantiene Syme, su yerro fue fruto de la simple ignorancia, disyuntiva que, en el fondo, es poco relevante. Lo importante es que, con su escueta referencia al príncipe, lograba enviar al “muy poderoso Teófilo” (krátiste Theóphile), esa misteriosa figura que personaliza el poder romano en su obra, un mensaje inequívoco sobre las pacíficas intenciones de su grupo; y, para ello, no dio con mejor expediente que conectar a su mesías con un personaje de cuya voluntad tenemos hoy la constancia más tangible: dos décadas antes de que aquel lejano e ignoto faccioso galileo hiciera frente al poder imperial, al otro extremo del mediterráneo, Gaius Iulius Caesar Octavianus Augustus había fundado —y esta vez sí había mediado aquí un edicto auténtico— la colonia Caesaraugusta, la ya vieja ciudad de Zaragoza.


A este propósito he escrito otro pequeño trabajo que cito por i a alguien le interesa:

FONTANA ELBOJ, G. (2014), “Falsificación histórica y apología mesiánica en el cristianismo primitivo”, en F. Marco, F. Pina, J. Remesal (eds.), Fraude, mentira y engaño en el mundo antiguo, Universidad de Barcelona, pp. 9-37.

Saludos cordiales de

Gonzalo Fontana

Escribe Gonzalo Fontana Elboj

Universidad de Zaragoza


Desengañémonos: la más elemental de las reflexiones sobre la verdad del mundo nos pone ante una realidad tan incuestionable como poco alentadora para las gentes de la academia: durante muchos siglos, los únicos conocimientos precisos que la mayoría de la población europea tuvo sobre la Roma pagana se reducían a dos muy escuetas noticias relativas, respectivamente, a Augusto y a Poncio Pilato. Y ello sólo porque ambos conformaban los jalones del drama de Jesús de Nazaret, nacido en Belén por un decreto imperial y ajusticiado en Jerusalén por la arbitraria actuación de un pusilánime jerarca romano. De no ser por eso, aquella masa iletrada jamás habría tenido ninguna noción más concreta de su glorioso, pero fenecido, pasado romano.

De hecho, resulta irónico que un oscuro prefecto provincial, que, en otras circunstancias, sólo habría merecido el interés de algún epigrafista puntilloso Poncio Pilato (véase Annales Epigrapahiques 1963, 104; Cesarea Maritima), haya alcanzado un renombre que muchos de sus coetáneos habrían considerado ciertamente inmerecido. Con todo, la reiterada fórmula del Credo dominical —“padeció so el poder de Poncio Pilato”— instruía eficazmente a la feligresía. Muchos más eran, claro está, los méritos del príncipe para perdurar en el recuerdo de los hombres; y, sin embargo, sin el vínculo circunstancial con Jesús, y en un mundo en el que Roma era patrimonio de las gentes de letras, también su nombre habría arrumbado en el olvido de los más. No menospreciemos el poder del Leteo.

Una pequeña inquisición callejera hoy día sobre el origen y el nombre de la ciudad de Zaragoza sería reveladora y edificante. Con todo, y por más que no se tratara de un genuino recuerdo histórico, la liturgia navideña mantuvo vivo el nombre de Augusto César: a poco latín que entendieran, durante 15 siglos los fieles supieron del nacimiento de Jesús en su reinado: “Factum est autem in diebus illis, exiit edictum a Caesare Augusto ut describeretur universus orbis...” = En aquellos días salió un edicto de César... Hoy, empero, 50 años de liturgia postconciliar, así como los estragos de varios planes educativos, nos aconsejan verter al cotidiano romance la sonora y arrinconada Vulgata:


Sucedió que por aquellos días salió un edicto de César Augusto ordenando que se empadronase todo el mundo. Este primer empadronamiento tuvo lugar siendo gobernador de Siria Cirino. Iban todos a empadronarse, cada uno a su ciudad. Subió también José desde Galilea, de la ciudad de Nazaret, a Judea, a la ciudad de David, que se llama Belén, por ser él de la casa y familia de David, para empadronarse con María, su esposa, que estaba encinta. Y sucedió que, mientras ellos estaban allí, se le cumplieron los días del alumbramiento, y dio a luz a su hijo primogénito... (Lc 2, 1-7)


Una lectura superficial de las breves frases con las que el autor del tercer evangelio da comienzo a su narración podría inducirnos a suponer que éstas constituyen una relación aséptica de las circunstancias del nacimiento de Jesús, acaecido en Belén con motivo de un censo romano: el empleo de la fórmula “siendo gobernador de Siria Cirino” —con ese genitivo absoluto tan familiar para quien cursó su bachillerato de letras— sería, sin más, un recurso estereotipado para datar el acontecimiento en el marco de una prosa historizante. Ahora bien, no podemos despachar la cuestión de forma tan sencilla. Y es que la mención no es, en ningún caso, una simple indicación temporal: el evangelista tenía muy poderosas razones para imbricar su relato en un marco histórico tan preciso; y es que necesitaba conciliar dos hechos: de un lado, que Jesús procedía de la norteña Galilea, lo mismo que su familia, residente habitual en aquella región (Mc 6, 1-3); de otro, que el Mesías tenía, indefectiblemente, que nacer en Belén de Judá, patria del rey David, tal como habían predicho los profetas (Miqueas 5, 1, 3; Mateo 2, 5-6).

Nos hallaríamos, pues, ante un relato de esos que los especialistas llaman “narraciones haggádicas” (narraciones expansivas a propósito de la Biblia propia de rabinos) y que están destinados a dar cumplimiento a los vaticinios veterotestamentarios: como el Mesías que tenía que nacer en Belén, el evangelista habría creado un relato en el que Jesús nacía en Belén. Mas, ¿cómo pudo ser así, si su familia residía en Galilea? Porque los padres de Jesús habían tenido que salir de Nazaret para ir a empadronarse en Belén, lugar al que José se sentiría vinculado por ser descendiente de David. O de otra manera, el autor lucano habría buscado una situación histórica concreta como marco narrativo verosímil para el nacimiento de Jesús, operación que, de paso, le permitía establecer una solapada distancia con el sistema ideológico augusteo:


Al afirmar que la salvación tiene lugar en la historia, toma un color político: la teología política de Augusto, reforzada especialmente en Oriente por la veneración religiosa del monarca, queda aquí desenmascarada y absorbida por la afirmación cristológica. (F. Bovon El Evangelio según san Lucas I (Lc 1, 1-9, 50), Salamanca, Sígueme, pp. 171-175. 2005, p. 172)


Ahora bien, semejante ambientación, si bien muy exitosa desde el punto de vista teológico, resultaba de lo más problemática como relato histórico: así lo manifiesta J. A. Fitzmyer (El evangelio según San Lucas, Madrid, Cristiandad, 1987, vol. II, pp. 207-220.), el más prestigioso de los comentaristas del Evangelio de san Lucas: “... quedará bien claro que la cuestión del censo es un recurso puramente literario para relacionar a José y María, residentes en Nazaret, con Belén”. En efecto, no es fácil aceptar que el galileo José tratara de censarse en la aldea en la que había nacido un ilustre antepasado mil años antes. ¿O acaso resulta verosímil que tuviera posesiones en Belén? Es de suponer que el poder romano, interesado en la recaudación fiscal, desease censar a sus súbditos en su residencia y no en lugares con los que no tenían nada que ver desde el punto de vista tributario. Así, por ejemplo, lo demuestra el edicto de un prefecto de Egipto en 104 d. C., en donde se explicita que el censo se ha de realizar en el domicilio, y no en el lugar de origen:


Gayo Vibio Máximo, procurador de Egipto, declara: ‘Habiéndose iniciado el censo por casas, es preciso que se anuncie a todos aquellos que, por cualquier causa estén ausentes de sus nomos, que regresen a sus hogares, no sólo para que cumplan el acostumbrado menester del censo, sino para que se dediquen a los cultivos que les conciernan’. (Papiro de Londres III 904). [trad. G. Fontana]


Más todavía se puede decir de los demás problemas que suscita el texto: como subraya el padre Fitzmyer, los censos romanos eran de alcance provincial y no universal, tal como quiere dar a entender el autor evangélico; por no hablar del grave error cronológico de datar el censo en vida de Herodes el Grande (muerto el a. 4 a. C.), siendo que este empadronamiento, según consigna Flavio Josefo (Antigüedades de los Judíos XVIII 2), aconteció en el año 6 d. C. Así pues, el objetivo de esta pequeña nota es el de determinar, sin excesivos tecnicismos, si los yerros del pasaje se deben a simples deslices de un autor más fajado en la exégesis escriturística que en el arte de la precisión histórica, o si son, más bien, resultado de una operación deliberada. O de otra manera, nuestro pequeño homenaje a Augusto consistirá en tratar de explicar por qué razones el autor del tercer evangelio decidió incluirlo en su relato.


No obstante, y antes de proseguir con nuestra argumentación, hemos de aclarar que la solución a este problema ya ha sido ampliamente trabajada por muchas generaciones de historiadores y pasa, necesariamente, por el examen de ciertas cuestiones que aquí resultan inabordables: de un lado, habría que averiguar si Quirino organizó, en realidad, dos censos, hipótesis que exigiría que hubiera sido dos veces gobernador de Siria, lo cual es muy poco verosímil y además nos arrastraría a una discusión epigráfica muy compleja. En efecto, es posible reconstruir en parte su carrera política a partir de varias inscripciones fragmentarias y de difícil interpretación gramatical. En rigor, y según las interpretemos, nos hallaremos ante una u otra solución. Y es que, como señala F. Bovon, “se ha escrito todo lo posible para armonizar a Lucas y a Flavio Josefo”, y para ello se ha releído el material epigráfico de las formas más interesadas y retorcidas. Así, el muy acreditado Theodor Mommsen no tuvo ningún empacho en atribuir a nuestro gobernador de Siria una inscripción muy dañada (Corpus Inscriptionum Latinarum XIV 3613), en la que, de hecho, no había atisbo de su nombre. Sin embargo, una vez aceptado que él era el titular del epígrafe —tal era la autoridad del sabio germano—, ya estaba claro que había sido gobernador de Siria en dos ocasiones y, por tanto, no había discrepancia entre la nota de Lucas y la información historiográfica de Josefo, textos que estaban aludiendo, pues, a distintas realidades históricas.


Sin embargo, a día de hoy, la crítica contemporánea ya ha desistido de buscar ese fantasmal primer censo de Quirino: existe un consenso universal en que sólo hubo un único censo, el del año 6 d.C. Otro problema del que tampoco nos podremos ocupar aquí pasa por desentrañar el sentido de la expresión “haúte he apographè próte”, la que el traductor de la Biblia de Jerusalén ha despachado con su “Este primer empadronamiento...”. En efecto, como enfatiza el padre Fitzmayer, “la construcción es bastante áspera en griego y crea problemas para interpretar la frase...”, es evidente que un examen de esta cuestión sólo nos llevaría a una extemporánea discusión sobre sintaxis griega, impropia de este ámbito.

Mañana concluimos

Saludos cordiales de Gonzalo Fontana

Escribe Antonio Piñero

Pregunta:

Usted se ha manifestado defendiendo lo obvio, y es que el Mesías Yahshua Hamashiaj o Jesús, fue un hombre estrictamente Judío, y que él no fue el fundador del Cristianismo, pero si el fundamento. El Mesías en muchas ocasiones habla del padre en tercera persona, y él es, supuestamente, quien acuña al famoso Padre Nuestro (Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre etc, etc). Si nos ceñimos a un pasaje de la toráh Devarim-Deutoronomio 6:4 nos dice así: Shema Yisrael, Yahweh Eloheinu, Yahweh ejad= Escucha Israel, Yahweh nuestro Elohim (Dios), Yahweh uno es. Si entendemos que en cuanto al siglo uno debemos hablar de cristianismos y hasta Judaísmos en plural, a pesar de eso, el concepto de Dios que quiere mostrar el Mesías, es el concepto monoteísta, pero, obviamente no trinitario. Las trinidades son una herencia pagana del cristianismo; ya que la Roma pagana ya conocía y celebraba a varias trinidades, como la Egipcia o la suya propia (Isis= Virgen María). Yo creo que el Padre nuestro es una afirmación muy clara de un hombre que le dice abiertamente a sus seguidores, que oren al Dios unitario, al todo; pero no en esa versión griega, de hacer a sus dioses a su imagen y semejanza (el panteón griego está formado por hombres y mujeres representados en divinidades). Y obviamente, las traducciones greco-latinas del nuevo testamento, están influenciadas en eso.

Lo que yo creo, es que el Adón Yahshua Hamashiaj (el Mesías) cuando se pronunció sobre esto, todo el mundo a su alrededor lo entendía, como que Hashem (el nombre) o Dios, es a quien había que orarle. En ningún momento creo que debiéramos entender que el Mesías dijera \"oren por mí, porque yo soy el mismo Yahweh\". Porque el cristianismo sostiene que la trinidad es una sola unidad divida en tres partes, cosa que es absurdo; porque al margen de la credibilidad que puedan tener los escritos del nuevo testamento, aunque se mezcle historia, tradición o mitología, el trinitarismo es absurdo donde los haya, y dificulta aún más la comprensión en cuanto a la búsqueda de la verdad. Por otro lado, usted Don Antonio Piñero, sabrá perfectamente que Mashiaj o Mesías han habido varios, entre ellos el rey Persa Ciro el Grande o Simeón Bar Kojba (tercera revuelta Judía, contando la de Kitos).
Y si nos tenemos que guiar estrictamente por lo que realmente supone ser un Mesías, más o menos tendríamos que ajustarnos a este criterio: Mashiaj o Mesías: 1. Persona humana, con un potencial de liderazgo, que recibe un mensaje divino o una voz divina, que le dice que tiene una misión que cumplir, como puede ser en el caso de Moisés. 2. El Mashiaj o Mesías, es un término del Judaísmo, de anunciar a un salvador humano, alguien profetizado, y un rey en todos los casos (Mashiaj Ben Yosef, Mashiaj Ben David). 3. En el Judaísmo en ningún momento el concepto de Mashiaj o Mesías, sirve para señalar a alguien que resucite o sea el mismo Dios. Como usted bien ha señalado muchas veces, digamos, el Judaísmo primitivo, no creía en la resurrección, la propia biblia nos habla de ello en Hechos 23:8 sobre los Saduceos. 4. El Mahsiaj o Mesías, es alguien, humano, carnal, sin divinidad, que va a liberar a su pueblo, y también que va a vengar a sus enemigos que esclavizan al pueblo de Yahweh. Yo lo que creo, que la mentalidad griega, ya lo decía Jenófanes \"...Si los caballos tuvieran manos y supieran dibujar, dibujarían a sus dioses como caballos\" es un obstáculo muy grande, para llegar a entender realmente quien era el Mesías. Y después de dicho todo esto, esta es mi pregunta o duda que tengo, que quizás usted pudiera aclararme: Si nos ajustamos estrictamente al termino de Mashiaj o Mesías, en ningún momento podemos contemplar que este individuo resucite.

Por otro lado, obligatoriamente debe ser hombre, ya que no hay Mesías femeninos en la biblia, ya que tiene que ser rey y líder. Don Antonio Piñero, usted que opina ¿El Mesías que se nos cuenta en los relatos bíblicos, era simplemente un hombre? Esta era realmente mi pregunta o mi duda. Ya sé que usted, después de haberle escuchado y seguido en varios lugares, creo saber cual es su postura ante el personaje. Pero yo, solo quiero preguntarle en cuanto a lo que nos dice las escrituras, porque creo, que mucha gente, falla en lo básico; y es que comienzan a reflexionar sobre el personaje, con la herencia que hemos recibido de una de las cunas de nuestra civilización, la griega. Le quiero compatir algo.

Yo cuando era muy pequeño y apenas tenía uso de razón, mi concepto de Dios era un señor mayor con melena blanca y grande barba del mismo color, que vivía encima de una nube. He llegado a la conclusión, de lo que me ha pasado a mí como a mucha otra gente, es fruto de la visión que hemos recibido a través del arte, de los medios de comunicación, la visión cristiana etc, etc..; que casi de manera inconsciente, nos hace pensar sin ni siquiera reflexionar, que Dios es alguien semejante a Zeus. Bueno, Papá Noél también ayudó a eso, pero este tiene su procedencia en otro santo varón de la iglesia. Si, así es. Deus palabra latina que de ahí derivó Dios, si mucho no me equivoco, tiene su procedencia en Zeus; ya no solo en la etimología de la palabra, sino en la visión de como es esta deidad, como es físicamente. El concepto griego que la sociedad tiene adoptada casi de manera inconsciente en su mente, es representar a Dios de una manera física. Por lo tanto, yo creo, que las escrituras no se pueden interpretar de una manera correcta con la mentalidad de los griegos, que en definitiva, han hecho a Dios a su imagen y semejanza. Hemos matado en nombre de Dios, en nombre de Dios afirmamos cual es el verdadero mensaje de éste, y hasta nos atrevemos a dar lecciones de moral a los demás, con la palabra de Dios en la mano.

Yo soy Judeo Mesiánico, creo que Yahshua Ha Mashiaj y Yahweh son el mismo. No obstante, también creía en los reyes magos cuando era pequeño, y soy consciente, que con mis capacidades limitadas como ser humano, mi fe o Emunah, la puedo depositar de manera errónea. Y de hecho, he tenido muchos cambios a lo largo de mi vida en cuanto a dogmas o interpretaciones bíblicas. Pero lo que tengo claro, es que el Mesías era un hombre, que puede ser que sea el verbo hecho carne, por el infinito amor que nos tiene el creador y por eso cumplió con toda la toráh (sacrifico pascual o peasj, Yom Kippur) y se sacrificó por nosotros. Pero léame bien Don Antonio Piñero, hay una infinidad de personas y comunidades religiosas en el mundo, en muchas de las cuales he estado yo, que ninguno de esos seres humanos que he conocido en aquellos lugares, cumple con el sermón del monte. Mateo- MatittYah capítulos 5, 6 y 7 ¡lo más revelador de la palabra! Tan simple, pero a la vez, casi imposible de poner el práctica. Don Antonio Piñero, está claro que hay una base humanista en el sermón del Monte, pero que quizás, esa base humanista es una reflexión a la que ha llegado la humanidad, porque así nos creó el Eterno. Pero de una manera o de la otra, si los siete mil millones de personas que habitamos el mundo, o los que seamos, si cumpliéramos con el sermón del monte; el mundo, sería un lugar \"irreconocible\" para los seres humanos. Mucho religioso, pero muy pocos o ninguno, pueden cumplir con la base que nos fue dada en el sermón del monte.


RESPUESTA:

Su pregunta vale para que mucha gente se entere de que existen judíos mesiánicos que creen en Jesús como mesías. He escrito repetidamente sobre cómo debemos entender el concepto mesías en el judaísmo y cómo este es un mero ser humano, aunque adoptado por Dios como “hijo” para cumplir misiones especiales; también cómo dudamos si Jesús se aplicó a sí mismo el título de mesías, y si es posible o probable que Jesús aceptara es título al menos al final de sus días; también he explicado la evolución desde el judaísmo de Jesús, de su figura y misión totalmente judías, se va pasando a una religión cristiana en un proceso de siglos.


Todo ello lo tiene Usted, por ejemplo, en mis libros siguientes: “Fuentes del Cristianismo” / “Guía para entender el Nuevo Testamento “/ “Guía para entender a Pablo. Una interpretación del pensamiento paulino”, que podría consultar quizás. De ellos existe, creo, versión electrónica accesible y puede ver también el índice y algunos fragmentos en mi página web.


Consulte también las postele sobre el mesianismo de Jesús en el Blog. En fin, que no debo repetirme aquí: mesianismo (PyR, 11 mayo 2014, FB); Mesías, concepto y figura del (C, 14 mayo 2015, Blog/FB); (PyR, 28 mayo 2014, FB); Jesús mesías rey (PyR, 3 agosto 2014, FB



Pregunta:


Estimado Sr. Piñero: Vi ayer en una librería una edición de la biblia de la editorial SM, si mal no recuerdo, llamada \"La Biblia Didáctica\". La anduve hojeando y me pareció que por las partes explicativas y de contextualización y por los apéndices con mapas y demás que tiene puede ser una edición interesante de tener, pero, claro, no soy experto en este campo como sí lo es usted y por ello le agradecería su opinión al respecto.


RESPUESTA:

No conozco en detalle esta edición por lo que no puedo formular un juicio preciso. Lo siento. Pero, en principio, todo lo que sea esclarecer con mapas y diversas ayudas un texto escrito como mínimo, en el Nuevo Testamento, hace 2.000 años es digno de alabanza.

Piense, sin embargo, que el texto de la Biblia hebrea o el Nuevo Testamento griego está ya más o menos fijo y que las traducciones en sí varían relativamente poco. Lo que sí varía, y enormemente, son las introducciones a los diversos libros y las notas explicativas. Ahí la confesionalidad de cada intérprete se nota muchísimo en la exégesis. SM es una editorial católica y toda su orientación será netamente católica. Y no digo que eso esté mal, ni mucho menos –la fe es cuestión de cada uno–, pero algunos protestantes no querrán usarla.


Saludos cordiales de Antonio Piñero
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com