Hoy escribe Antonio Piñero



Examinaremos en esta postal los dos penúltimos artículos de la revista BANDUE nº IV -editada en 2010 y que se ha demostrado de gran actualidad e interés- que versan sobre el pecado y el delito en dos sociedades “cristianas” separadas por siglos.

El primero, del catedrático Ramón Teja, de la Universidad de Cantabria, lleva por título “¿Delito o pecado? Derecho romano y pensamiento cristiano en materia de derecho matrimonial (siglos III-IV).

Sostiene el autor que las relaciones entre el pensamiento y la disciplina eclesiásticos y el derecho romano ha sido analizado desde muye diversos y encontrados puntos de vista. Por lo general la mayoría de los investigadores ha defendido que el derecho romano acabó aceptando la doctrina cristiana, por lo que se generó un derecho romano-cristiano. Ramón Teja –tomando como ejemplo las leyes sobre el matrimonio- defiende exactamente la posición contraria: los principales pensadores cristianos latinos de los siglos III y IV asumieron términos y conceptos del derecho romano.

El derecho romano por su parte mantuvo su carácter laico originario y rechazó los intentos eclesiásticos de convertir los delitos (sociales) en pecados (teológicos). Fue en la cuestión del matrimonio donde la apetecible armonía entre derecho y doctrina cristiana apareció como incompatible, porque para el derecho el matrimonio es sólo una institución social, jurídica y moral, mientras que para el cristianismo es también una unión religiosa, sagrada. Sin embargo, a partir de Arnobio de Sicca, un escritor latino, norteafricano, hacia el 300, se observa cómo un autor eclesiástico recurre ya al derecho romano para calificar los delitos cristianos q pueden cometerse en el matrimonio. Del mismo modo ocurre con el escritor Lactancio, contemporáneo de Arnobio.

Después del emperador Constantino, a los emperadores cristianos no se les ocurrió ni por un momento adaptar el derecho romano al matrimonio cristiano. Los escritores cristianos más importantes del siglo IV como Ambrosio de Milán, Ambrosiaster (que en realidad es un autor anónimo y enigmático), Jerónimo y Agustín de Hipona recurren a términos del derecho romano para aclarar aspectos del matrimonio cristiano, incluso para comentar textos del Génesis. Pero, a la vez se proclama oficialmente entre los cristianos la contraposición entre el derecho divino (judeocristiano, basado en la Escritura y la tradición) y el romano, o civil, humano.

Podría decirse que en algunas ocasiones, como se ve claro en Agustín, se llega a claras contradicciones por el deseo íntimo de armonizar los dos derechos. Y en lo posible, en aspectos que tienen un marcado carácter social se observa el deseo de manifestar que el derecho cristiano se halla de acuerdo con el derecho romano. R. Teja muestra algunos ejemplos de ellos, sobre todo en Agustín, quien influido por las costumbres y la jurisprudencia de la época afirma la superioridad absoluta del esposa en la jerarquía doméstica y la gestión de la casa. Por tanto R. Teja llega a la conclusión arriba incoada: no hubo nunca un derecho romano-cristiano; en todo caso, al revés.

El tema puede parecer un tanto secundario para nuestro tiempo, pero no lo es. Hoy día, y en España, la Iglesia católica, sobre la base de concepciones fundamentalistas y predemocráticas del derecho y de la sociedad, muestra un tendencia que procede de los tiempos de la Edad Media, a saber, trata de convertir los delitos civiles en pecados si hay alguna similitud con delitos religiosos.

Una consecuencia también aplicable a nuestro tiempo es que la visión histórica ayuda corroborar que las “leyes divinas tienen un carácter relativo y se prestan a numerosas interpretaciones en función de los condicionamientos históricos y culturales. El planteamiento contrario es lo que hoy denominamos fundamentalismo”.

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El título del segundo artículo que a continuación comentaremos es exactamente "Pecado y delito en las sociedades plurales y secularizadas: una perspectiva sociológica”. Su autor Juan Luis Pintos de la Universidad de Santiago de Compostela.

Sostiene el autor que en el cristianismo se han producido muchos cambios en las concepciones del pecado, desde el pecado original –atribuido a un ancestro del género humano y transmitido de generación en generación-- hasta el pecado personal/individual, y se han mudado también los ritos correspondientes para obtener el perdón.

En el artículo que comentamos el autor tiene como objetivo -más que hablar del pecado o delito en sí mismo-- exponer y criticar qué construcciones de la realidad están vigentes hoy día en una sociedad como la española acerca del pecado/delito. Este proceso es mucho más productivo que repetir el discurso tópico que lamenta “la pérdida de valores de los jóvenes de nuestra sociedad” y que supone -erróneamente- que sigue existiendo en la sociedad la misma concepción de pecado/delito que tenía la generación que ahora se acerca a la jubilación.

El análisis conduce al resultado de que hoy día los delitos proceden no tanto de la fundamentación de un mandato divino, o del quebrantamiento de una norma del estado, sino de una construcción mental que se genera, en sociedades complejas como las nuestras, a partir de perspectivas diferentes. Con otras palabras, cuando en una sociedad desaparece la costumbre de hablar del pecado en sentido negativo; cuando en general ya no se habla de que la gente comete pecados, y cuando se sabe que éstos no tienen una sanción, eso quiere decir que se ha mudado el mundo conceptual que estaba debajo, o detrás, de la concepción de pecado. Para bien y para mal.

En realidad el pecado/delito pasa a ser hoy “información pública sobre el delito”; es decir en una sociedad secularizada los delitos no son delitos por sí mismos, sino sobre todo por el efecto que se produce en los medios de comunicación cotidiana –por diversos sistemas: Internet, cine/TV, periódicos/ revistas, novelas- en formas que ante todo buscan la espectacularidad. Los delitos pasan de ser una transgresión metafísica a acciones que conllevan el fracaso en la sociedad, independientemente de lo que antes era un valor moral en sí mismo (ejemplo: un ladrón de cuello blanco, que haya robado muchísimo con métodos inteligentes puede llegar a ser admirado; sólo si fracasa y es "pescado" por la policía, su acción pasa a ser delito y puede ser denostado).

Los pecados/delitos entran ahora en el discurso de la comunicación a causa no tanto de su gravedad penal, por la alarma social que pueden producir, por el incremento de los temores de inseguridad, o por su perfección tecnológica (casos que no se excluyen), sino ante todo y sobre todo por la expectativa del incremento de la audiencia cuando se relatan.

En conclusión: en realidad no hay delitos para muchos; parece ya que en nuestra sociedad no necesitamos encontrar un fundamento para la existencia del delito en la transgresión de la ley, divina o humana, sino cómo se construye socialmente la realidad de los delitos...
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La semana que viene consideraremos el último artículo de “Bandue” IV 2010, que toca un tema para nuestro Blog importante: la hipótesis que explica cómo la historiografía bíblica se genera a partir de modelos sumerios y asirio-babilonios, muy anteriores.


Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Hoy escribe Antonio Piñero


Presentaré brevemente el sumario de otros artículos de la revista de ciencias de las religiones, BANDUE IV, 2010.

El de hoy es el de Dionisio Llamazares Fernández, de la Universidad Complutense de Madrid, que lleva por título el de esta postal.

El autor presenta un muy buen bosquejo de las relaciones que median entre los tres conceptos clave de conciencia, religión y derecho. La relación es doble:

a) de la conciencia con la religión y el derecho
b) desde la perspectiva de la conciencia, la relación entre religión y derecho.

Para desarrollar estos dos temas, el autor hace algunas precisiones sobre el concepto de conciencia y lo que debe entenderse por “derecho a la libertad de conciencia”.

La relación entre religión y derecho le lleva a plantear dos cuestiones:

1. ¿Son compatibles religión y derecho de modo que sea posile una articulación jurídica de una comunidad confesional sin que ello suponga su desnaturalización?

La respuesta es positiva.

2.Y en ese caso se pregunta: ¿en qué relación se encuentra el ordenamiento confesional y el estado?

Naturalmente este planteamiento lleva consigo el que se hayan resuelto otras dos cuestiones previas:

1. ¿Se trata de dos ordenamientos iguales?
2. ¿Cuáles son las diferencias entre ellos?

La respuesta es que a pesar de las analogías entre ellos, estos dos ordenamientos son distintos y deben estar separados.

Esta respuesta es una exigencia de un contexto democrático que sea verdaderamente tal.

Por último, dado que se haya llegado hasta aquí con las respuestas convenientes –en concreto la última que insiste en la separación y distinción de los dos órdenes-, queda una postrera pregunta: ¿En qué relación se encuentra la moral que subyace al ordenamiento confesional con el ordenamiento de un estado de derecho que sea aconfesional y laico?

Naturalmente, la respuesta es que el ordenamiento del Estado, la "cosa pública", está por encima del religioso, que es un asunto privado. Ahora bien, es imposible en esta breve exposición del Blog ofrecer ni la mínima argumentación al respecto. Sólo diré tres cosas, sumándome a la opinión del autor del artículo:

a) Que el derecho a la libertad de conciencia es el soporte y fundamento de todos los derechos fundamentales y de todas las libertades públicas, y

b) Que la última cuestión (que norma moral debe prevalecer, la de la religión o la del estado) es tremendamente importante porque es la última trinchera de defensa que mantiene la Iglesia católica.

En efecto, para ella la fuente de legitimidad última sigue siendo el derecho natural, y la afirmación de que sólo ella tiene competencias íntegras para interpretarlo. Naturalmente esto lleva a que se considere injusta toda ley que contradiga lo que ella cree que es una norma de derecho natural, por lo que niega la legitimidad de las instituciones democráticas patra aparobar cualquier ley de ese tipo.

El artículo ofrece un buen cúmulo de razones jurídicas para afirmar que esta aserción de la Iglesia no es defendible en el ámbito del derecho.

Finalmente: ¿qué se debe pensar de la “objeción de conciencia”?. Llamazares trata la cuestión detenidamente e intenta explicar la jurisprudencia del Tribunal Constitucional, que en apariencia es contradictoria ya que en unos casos defiende la objeción (ejemplo: la de un médico a participar en operaciones de interrupción del embarazo) y en otros la niega (por ejemplo, considera no se puede aducir el derecho de objeción al cumplimiento del servicio militar, al menos a las obligaciones que lo sustituyen).

La línea de defensa de esta posición ambivalente es la distinción entre:

a) una obligación general de cuyo cumplimiento depende la satisfacción de un interés general, y

b) una obligación particular de cuyo cumplimiento depende la satisfacción de un interés particular.

Como ven, y ya indiqué en otra ocasión, son cuestiones de extrema actualidad, en la que la religión se halla imbricada.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Hoy escribe Antonio Piñero


El siguiente artículo, del que nos ocupamos esta semana es del catedrático de la Universidad de la Laguna Francisco Díez de Velasco, notorio especialista en España en el tema de la fenomenología de la religión.

Su artículo (título exacto “Minorías religiosas en España: apuntes de visibilización patrimonial") parte del marco jurídico que regula la existencia de las minorías religiosas en España, apuntando ideas que ayuden a comprender cómo las nuevas propuestas religiosas han producido un gran impacto en el patrimonio religioso del país.

Sociológicamente la población española se divide en católicos y “no religiosos/ateos”. Estos dos grupos casi copan el 99% de los habitantes del país. El grupo dominante, tanto el católico normal, como sobre todo sectores fundamentalistas, que se podrían denominar nacional-católicos, considera implícitamente que el único patrimonio religioso del país es el católico. Por ello tiende a hacer invisibles otros patrimonios.

Pero eso significa no tener en cuenta que en España tanto el judaísmo como el islam han desempeñado un papel muy importante en nuestra historia y han dejado notables restos de patrimonio religioso. Esta situación se salda por lo general con la no utilización del patrimonio por parte de los miembros de las religiones que lo construyeron (judaísmo e islam). Un caso excepcional es la mezquita-catedral de Córdoba para la que propone un multiuso.

De todos modos, para la visibilización del patrimonio histórico estas dos confesiones, junto con los evangélicos- protestantes están en mejor posición que las demás minorías, pues el Estado ha hecho un acuerdo con ellas que les proporciona un mejor marco jurídico para la clasificación y visibilización de su patrimonio antiguo y nuevo. En principio tienen, o pueden tener, las visibilidad que estas dos confesiones religiosas deseen.

Pero esta cuestión de hacerse visibles es una cosa muy lenta, porque salvo algunas mezquitas grandes y ostentosas, y algunos centros evangélicos, también grandes y visibles, en general –el judaísmo sobre todo- tienden estas confesiones a no llamar la atención. Pero, insiste el autor , su visibilidad/visibilización es en todo caso posible.

Otra cosa es el marco jurídico para las confesiones religiosas registradas como tales en el Ministerio de Justicia, pero que no tienen aún una acuerdo específico con el Estado, y más confuso aún para otras minorías religiosas que ni siquiera están registradas.

En general puede decirse: su visibilidad es muy pequeña: muchas de ellas omiten los signos religiosos en las fachadas de sus centros (la mayoría de ellos son garajes o pisos pequeños) y actúan como si fueran centro culturales para no llamar la atención (se supone que se los fundamentalistas católicos).

La conclusión de este trabajo es más bien tentativa: no puede establecerse ninguna norma rígida que ligue visibilización patrimonial y marco jurídico actual. Por ejemplo la “Iglesia de la cienciología (Scientology)” antes de registrarse tenía ya en Madrid un gran centro de su confesión super visible. Y los budistas no registrados tienen patrimonio en España que destaca también por su gran visibilidad. Pero es cierto que tras los acuerdos de 1992, existe una mayor visibilidad en tal patrimonio para las confesiones registradas.

Pero de nuevo, tampoco es ésta una norma general. La visibilidad patrimonial no parece saber de leyes, sino de mecenas que aporten más o menos dinero a los monumentos religiosos de esas confesiones.

El problema es complejo sociológicamente, y poco ahormable en normas jurídicas claras y estrictas porque, como señala el autor del artículo, ni siquiera estamos de acuerdo, los españoles ni los humanos en general ni tenemos una definición consensuada sobre lo que más interesa: qué es la religión...

Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid
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Hoy escribe Fernando Bermejo

En posts anteriores señalamos que los primeros abusos constatados perpetrados por el protegido del beato Wojtyla y del venerable pontífice actual se remontan a los años 40. Sin embargo, no es solo el abuso sexual en lo que el gran Maciel brilló desde muy pronto. Hubo otro tipo de actividad, perpetrada en ocasiones también con engaños, en que el ínclito sacerdote sobresalió, y que explica en gran parte el afecto cómplice que por él sintieron muchos dignatarios eclesiásticos y la inmunidad de que gozó hasta su muerte: la captación de ingentes sumas de dinero para las arcas de la Iglesia.

A este respecto, no puedo sino recomendar a los lectores el capítulo 6º del libro de Fernando M. González, Los legionarios de Cristo. Testimonios y documentos inéditos. Se titula “Flora Barragán de Garza, el cultivo de una bienhechora”, y en él se narran los modos, más burdos o más sutiles, empleados por el fundador de los Legionarios (y que otros muchos eclesiásticos han empleado antes y después) para despojar a viudas ricas de sus fortunas, convenciéndolas de los extraordinarios beneficios espirituales que tales actos de caridad le depararían a su alma en el más allá. La señora Barragán comenzó a ser bienhechora de la legión en 1951 y siguió siéndolo durante varias décadas, financiando pequeñeces del estilo de la construcción del Instituto Cumbres en México.

La sra. Barragán fue recibida, entre otros, ya por Monseñor Giovanni Battista Montini (el futuro Pablo VI), entonces sustituto de la Secretaría de Estado, que la animó a colaborar materialmente y que le dirigiría una carta, agradeciéndole de parte del augusto pontífice, Pío XII, la construcción mencionada, lo que le valió que el Papa le otorgara “de todo corazón una especial bendición apostólica”.

Una de las anécdotas reveladoras, que expresa el grado del engaño perpetrado, es el hecho de que en el archivo de la sra. Barragán se hallen dos cartas idénticas en cuanto al texto procedentes ambas supuestamente de Montini, aunque no idénticas en otros detalles. Una de las cartas tiene un encabezamiento en que figura el término “Segreteria di Stato”, lleva el número 328.275 y tiene el escudo papal. En la otra está escrito (erróneamente) “Segretaria (con “a” en vez de “e”) di Stato”, tiene el número 3.282.275 y carece del escudo papal. Como comenta irónicamente González, “¿Se trata, por casualidad, de un caso particular del conocido juego ‘encuentre las diferencias’?”. Otra carta de 1951, presuntamente procedente de la Segreteria di Stato, que se refiere en términos muy elogiosos a Maciel, contiene numerosas faltas de ortografía (varios testigos que fueron secretarios de Maciel han dado testimonio de sus notables faltas de ortografía).

No obstante, con triquiñuelas o sin ellas, Maciel logró obtener a lo largo de su dilatada vida enormes cantidades de dinero, de las que se beneficiarían no solo el propio Maciel y los Legionarios, sino también altos dignatarios eclesiásticos que, según numerosos testimonios, recibían pingües regalos de manos de Maciel. No en vano Ratzinger, como vimos en su momento, le dijo en 1999 al obispo mejicano Carlos Talavera que nada convenía hacer contra Maciel, no solo porque era tan afecto a Juan Pablo II, sino también porque había hecho “tanto bien a la Iglesia”. A estas alturas, ya sabemos en qué consiste ese “bien”.

Saludos cordiales de Fernando Bermejo

Hoy escribe Antonio Piñero


Presentaré también brevemente otros artículos de este número que afectan, salvo uno que dejo para el final, al menos aparentemente, en menor medida a la orientación específica de este Blog. El primero es de José María Contreras Mazario, de la Universidad Pablo de Olavide, de Sevilla, con el título “El pluralismo religioso y los derechos de las minorías en España”.

El autor sostiene que la sociedad española ha sufrido, a lo largo de los treinta años de vigencia de la Ley Orgánica de Libertad Religiosa, una importante transformación desde el punto de vista del pluralismo religioso, que ha tenido un reflejo no sólo en las transformaciones de diversos barrios y pueblos, sino también en la necesidad de gestionar nuevas prácticas y actividades relacionadas con las creencias.

Ello hace necesario afrontar la problemática de la existencia de esas nuevas minorías religiosas, tanto desde el punto de vista de sus insuficiencias como desde la perspectiva de la nueva realidad.

Contreras presenta una breve reseña histórica de las relaciones Iglesia-Estado en España desde 1808 hasta nuestros días; luego comenta la libertad de religión proclamada en la Constitución de 1978, es decir, los principios constitucionales que conforman el sistema jurídico español en materia religiosa (principio de libertad de conciencia; principio de igualdad; principios de laicidad y cooperación).

Argumenta el autor que la sociedad española, por su Constitución, ha optado por el principio de la laicidad del Estado, y es en este marco donde se debe comentar el contenido de los principios sobre la libertad religiosa aparecidos en la “Ley orgánica 7 de 1980, BOE 5 de julio, en especial los pactos que el Estado he realizado con las diversas confesiones. Las normas que emanan de gestionan el pluralismo de la sociedad española:

a) en su contenido negativo:

• las manifestaciones religiosas públicas

• Lugares y ministros de culto

b) en su contenido positivo:

• La asistencia religiosa dentro de las Fuerzas Armadas, y en instituciones penitenciarias.

• La asistencia religiosa en centros públicos

• La enseñanza de la religión en centros escolares


Dentro del contenido institucional el autor trata tres temas muy importantes:

• El denominado “notorio arraigo” histórico, en concreto en España el fuerte arraigo de la Iglesia católica, lo cual conlleva concesiones… ante las cuales protestan otras confesiones

• Los acuerdos futuros de cooperación

• Funciones de la “Comisión Asesora de Libertad Religiosa”

Finalmente, Contreras hace hincapié en la importancia de esta Comisión y aboga por una ampliación de sus funciones, ante todo en el ámbito de la supervisión de la aplicación y el desarrollo de los Acuerdos de cooperación Estado-confesiones religiosas, y en el campo de los estudios e informes. Estos deben ampliar su rango: no sólo circunscribirse a las “cuestiones relativas a la aplicación de la Ley Orgánica de Libertad Religiosa, sino también a cualesquiera otros ámbitos sociológicos que interesen a la relación Estado-confesiones.

Como puede observarse, un estado de la cuestión de un tema muy actual que afecta directamente a la temática de la libertad religiosa y de convicciones, a favor de las cuales el autor presenta toda suerte de argumentos.

Añadiría solamente al contenido de este impecable artículo el que me encantaría que otros países de mayoría musulmana, por ejemplo, organizaran en su sistema legales iguales derechos para las minorías cristianas. Me parecería muy lógico el "derecho de reciprocidad". ¿Por qué en España tiene la minoría musulmana estos derechos y no los tiene la minoría cristiana en esos países? ¿Por qué aquí tienen derecho a construir una mezquita y los cristianos no tiene derecho, por ejemplo en Arabia Saudí a construir una iglesia?

Los políticos, a la hora de conceder el permiso deberían ser más lógicos:

- ¿Quiere Usted construir una mezquita?
- Encantado. Tendrá todas las facilidades legales. pero a condición de que en su país me concedan a mí iguales facilidades para construir una iglesia cristiana. De lo contrario, tendrá Usted que esperar.

Pienso que el "derecho de reciprocidad" es elemental en las relaciones humanas y el Estado debería ser exigente en su cumplimiento.


Seguiremos.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid
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Hoy escribe Antonio Piñero


Recuerdo que en noviembre del año 2007 publiqué una presentación del número 1 de la revista “Bandue” (sale cada dos años, aproximadamente), publicada por la benemérita Editorial Trotta, Madrid. Tengo ante mis ojos el número IV del 2010, que me resulta interesantísimo. Lleva por título “Lex Sacra. Religión y derecho a lo largo de la historia”, y es el resultado de las ponencias de un Congreso de la Sociedad, celebrado en Valladolid del 15 al 18 de octubre de 2008.

El número tiene como interés principal someter a análisis expositivo las relaciones entre la práctica de la religión en culturas antiguas y modernas (pero que nos afectan mucho hoy día; por ejemplo, la sumeria, acadia y babilonia, tan lejanas,han conformado y moldeado la base del Pentateuco de nuestra Biblia hebrea) o la shari`ah islámica, vigente teóricamente en diversos estados musulmanes…, que nos incumbe también a nosotros) y los corpora legislativos que han regulado y regulan tales relaciones, a veces hostiles a la práctica de la religión.

El propósito de los artículos reunidos en este número y que comentaré brevemente es:

• Determinar las pautas que a lo largo de la historia han marcado las distintas religiones entre creencias y prácticas religiosas y el establecimiento de normas y leyes por los estados.

• Precisar cómo esas relaciones derecho-religión se han precisado en diversas culturas antiguas que nos afectan.

• Analizar la situación contemporánea en las religiones monoteístas que afectan a nuestra cultura. No se trata de volver a tratar el tema Iglesia-Estado, sino estudiar de dónde vienen las normas y leyes que afectan las prácticas religiosas

El primer artículo, de la Prof. Dra. Montserrat Abumalham, de la Universidad Complutense de Madrid, presenta un análisis de “¿La ley religiosa es la única posible para un estado de mayoría musulmana? (pp. 7-24). La articulista analiza la diferencia entre la ley religiosa y la ley civil en el islam; cómo ha sido su desarrollo histórico y cuál es su realidad en la política actual. Pare ello se pregunta y responde a las siguientes cuestiones:

• ¿Cómo es la sociedad musulmana? Y la respuesta es: un maridaje entre religión y política.

• ¿Qué es el sahri`a? El vocablo significa “camino” (como el hebreo halaká) y significa también normas para un modo de vida que lleve la revelación al comportamiento de toda actividad humana, en todos sus ámbitos. Es, pues, un código de conducta o, incluso, un manual de buen comportamiento para con Dios y el prójimo.

Hay que observar aquí -y es muy importante- que ni el texto coránico, ni el propio profeta Muhammad (hoy hay corrientes históricas que modifican mucho su figura a la luz de numerosos estudios) propusieron indicación alguna de cómo habría de regirse la comunidad de creyentes tras la muerte del Enviado.

• ¿Cuántos islames hay hoy? Hay un islam “oficial” representado por los poderes políticos concretos actuales; Hay otro “imaginario”, constituido por los musulmanes como grupo; un islam de fe, formado por hombres de altura intelectual y a la vez de honda vida espiritual; un islam de “creencia”, de la mayoría de las gentes musulmanas, en los que se confunde muchas veces la fe con costumbres que son puramente culturales, del grupo al que pertenecen.

Estas formas del islam conducen a manifestaciones sociales, políticas y religiosas exteriores, muchas veces formadas por asimilación con Occidente, que pueden ser:

• Un islam tradicionalista

• Un islam pietista que intenta resocializar a la masa en las costumbres islámicas.

• Un islam neofundamentalista, ya sea muy conservador como es wahhbismo, o reformador , como el salafismo; un islam político, que puede ser radical o moderado…, y finalmente un islam laico, normalmente adheridos a fórmulas sociales asimiladas al socialismo arcaico o al comunismo.

La autora estudia luego cómo se ha llegado al islam político de hoy (como producto de los residuos del colonialismo; la creación del estado de Israel; la guerra fría y el posterior estatus surgido de la caída del muero de Berlín, etc.) y llega a la conclusión categórica y sencilla de un ¡No!

Como recapitulación final, la autora indica:

• Desde el siglo XII el derecho musulmán comenzó a ser un derecho divino y religioso para transformarse poco a poco en “leyes de estado”, aunque acomodadas a las exigencias de los tiempos cambiantes.

• En épocas de decadencia cultural, diversos estados musulmanes han cortado el paso a la reinterpretación y han deseado volver a un presunto “espíritu de los orígenes”. Eso es, ni más ni menos, que un fundamentalismo.

• La realidad actual muestra que en ninguno de los sistemas en donde se considera que se respeta la shari`ah como única ley, ésta se corresponde al modelo espiritual y religioso; por el contrario, en donde el derecho es más “civil” o híbrido, por así decirlo, se respetan mejor los derechos religiosos y se da una separación efectiva entre sociedad civil y religión.

Por tanto, en opinión de la autora, ni siquiera desde la perspectiva estrictamente religiosa, hay impedimento alguno para una separación de los espacios civil y religioso. La ley sacra tiene exigencias para todos los ámbitos de la vida, pero los alfaquíes (intérpretes) encontraron hace siglos el modo de establecer puentes entre el ideal moral y la realidad contingente, separando lo que es de obligado cumplimiento de lo que es indiferente.

“Una parte de las modernas generaciones parece haberse olvidado de este hecho. Mientras que otros se empeñan, tras el fracaso manifiesto de otras ideologías y el temor a la disolución identitaria, a demostrar que la ley y los principios del derecho en los países de mayoría musulmana proceden directamente de Dios” (p. 23).

Sólo añadiría que este olvido es catastrófico para la convivencia universal. Es claramente utópico lo que pretenden ciertos fundamentalistas: convertir a todas las culturas a la musulmana y que todos acepten una única religión que conlleva un profundísimo cambio de mentalidades. El cristianismo hace tiempo que ha caído en la cuenta que esta utopía es puramente eso, utopía irrealizable, pero que puede costar muchos sufrimientos.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid
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Hoy escribe Gonzalo del Cerro

Los HchPl en el Papiro de Hamburgo (PH)

Seguía diciendo Pablo que nada podría hacer el gobernador ni contra su cuerpo ni contra su alma. Dios había creado el mundo para disfrute de los hombres. Pero éstos eran esclavos del oro, las riquezas, el adulterio y la bebida. Dios quiere salvarlos ahora por medio de sus santos apóstoles, porque sus dioses son materia inerte, ni comen, ni ven, ni hablan ni pueden salvar. El gobernador reconocía que Pablo hablaba razonablemente, por lo que dejaba en las manos de los efesios la suerte del nuevo predicador. Unos pensaban que debía ser condenado a las llamas, otros que a las fieras.

Pablo, condenado a las fieras

El gobernador Jerónimo se decidió por condenarlo a las fieras después de flagelarlo. Era la fiesta de Pentecostés, por lo que los cristianos no podían entristecerse (PH I 1). Después de un par de líneas desaparecidas, continúa el relato de los hechos (PH II). Se oyó el ruido de los carros y el griterío de los que llevaban las fieras. Un enorme león rugió poderosamente junto a la puerta donde estaba Pablo encadenado. La muchedumbre gritó al unísono: “¡El león!”. El mismo Pablo interrumpió su oración aterrado. El contexto de la presentación de las fieras se quiebra con la presentación de dos mujeres, las esposas del gobernador Jerónimo, Artemila, y la de su liberto Diofantes, Eubula. Ésta era discípula de Pablo y permanecía sentada día y noche junto a él, lo que provocaba los celos de su marido Diofantes. Artemila dijo a Eubula que ella quería también oír las palabras del condenado a las fieras. Eubula se lo contó a Pablo que le mandó que se la trajera.

Bautismo de Artemila y Eubula en el mar

Artemila, vestida ya de negro, fue con Eubula a ver a Pablo, quien le dirigió un alegato sobre la vanidad de las riquezas y su carácter perecedero. Sólo Dios permanece y la filiación que llega a los hombres por Cristo, el Salvador. El resultado de las sentidas palabras de Pablo fue que Artemila y Eubula “pidieron a Pablo que las bautizara en Dios” (PH II 25).

El gobernador Jerónimo se enteró por Diofantes que Artemila y Eubula estaban noche y día sentadas con Pablo, lo que le provocó una viva irritación. Se preocupó de disponer todo lo necesario para que el combate de Pablo con las fieras se celebrara cuanto antes. Las dos mujeres propusieron a Pablo traer a un herrero para que lo librara de las cadenas y pudiera bautizarlas en el mar. Pero Pablo, la víspera de su lucha con las fieras, rogó a Dios que hiciera caer las cadenas de sus manos. Al instante apareció un joven hermoso y sonriente, que dejó libre a Pablo de sus ataduras. La aparición de un joven sonriente es un topos que se repite en otros apócrifos, como en la historia de Drusiana de los HchJn. El joven desapareció, pero cuando Pablo se dirigía al mar con Artemila y Eubula, un joven semejante a Pablo iba por delante y “alumbraba, no con una lámpara, sino con la santidad de su cuerpo” (PH III 25).

Después de pronunciar una plegaria, impuso Pablo las manos a las mujeres y las bautizó en el nombre de Jesucristo. Aunque el rito del bautismo en el mar se realizaba a favor de las dos mujeres, el texto pone su foco en Artemila. El mar se embraveció hasta el punto de poner en peligro a las bautizadas. En opinión de Antonio Piñero, el mar, como sede de monstruos infernales y signo del poder de Satán, se enfurecía por haber servido de medio de comunicación de la gracia divina (A. Piñero & G. del Cerro, o. c., vol. II p. 797).

La página IV del PH refiere la narración de la “lucha de Pablo con las fieras”. Se inicia con la recuperación de Artemila y el regreso a la prisión, en la que todavía los guardas estaban dormidos. Pablo administró la eucaristía a Artemila solamente con agua sin vino, como en los demás Hechos apócrifos de los siglos II-III. A continuación la envió junto a su marido Jerónimo. Y llegó el momento de la prueba.

Nuevo encuentro de Pablo con el león bautizado

La multitud gritaba enardecida a la espera del espectáculo. Jerónimo ordenó a Diofantes que condujeran a Pablo al estadio. Pablo iba abatido porque era conducido como en triunfo por la ciudad. Como ocurría en los triunfos militares con los vencidos y prisioneros, Pablo recibía los insultos de la plebe. Al verlo silencioso y digno, muchos se sentían molestos con su actitud. Artemila y Eubula cayeron gravemente enfermas por la tristeza que les producía la inminente muerte del apóstol. Jerónimo se sentía triste por la enfermedad de su mujer y por los rumores de su relación con el condenado. Ordenó, pues, que soltaran contra Pablo un león de extrema ferocidad que había sido capturado recientemente.

La gente animaba con sus gritos al león para que acabara con Pablo. Pero el león se ocultó detrás de un cierto arbusto que había en la arena y se puso a rezar. Por su parte, Pablo seguía rezando. El león, como desfilando para mostrar la grandeza de su cuerpo, fue corriendo a postrarse a los pies del apóstol como un corderillo amaestrado. Al terminar de rezar, como quien despierta de un sueño, dijo a Pablo con voz humana: “La gracia sea contigo”. Pablo respondió sin el menor temor: “Igualmente contigo, león” (PH IV 30). Pablo puso su mano sobre la fiera provocando la ira del gentío que le gritaba acusándolo de mago y hechicero. Mirando Pablo al león, cayó en la cuenta de que era el mismo al que había bautizado en las cercanías de Jericó.

La página V del PH sigue narrando el resultado del episodio. Pablo preguntó al león: “¿Eres tú el león a quien bauticé?”. El león respondió con un monosílabo: “Sí”. “¿Cómo has sido capturado?”, dijo Pablo de nuevo. “Lo mismo que tú, Pablo”. Hasta ese momento duraba la paciencia del cielo. Y la de Jerónimo. Hizo soltar el gobernador otras fieras feroces para que mataran a Pablo y envió a unos arqueros para que asaetearan al león. Entonces cayó de un cielo despejado una granizada espantosa que mató a muchos espectadores e hizo huir a los demás. El granizo cayó sobre las otras fieras, que perecieron bajo su violencia, pero no tocó ni a Pablo ni al león. El mismo Jerónimo perdió una oreja mientras el gentío escapaba pidiendo que Dios los salvara de aquel hombre condenado a las fieras.

Pablo se despidió del león y descendió al puerto, donde embarcó en una nave que partía para Macedonia. El león escapó corriendo hacia las montañas de acuerdo con su naturaleza. Artemila y Eubula estaban tristísimas y ayunaban preocupadas por lo que pudiera haberle sucedido a Pablo. Llegada la noche, vino un joven en visión a la alcoba en la que se encontraban las piadosas mujeres y Jerónimo, atormentado por la herida de su oreja. Consoló a Artemila y Eubula asegurándoles que Pablo estaba sano y salvo en Macedonia para realizar los proyectos del Señor. Jerónimo, que había pasado la noche en vela por los dolores producidos por la herida de su oreja, invocó a Dios pidiéndole que ya que había ayudado al condenado a las fieras, le ayudara ahora por medio del joven que había entrado en su alcoba cerrada. El joven misterioso gritó: “Por la voluntad de Jesucristo, quede sanada tu oreja”. La herida sanó completamente cuando le aplicaron miel según la recomendación del joven.

Aquí se interrumpe el texto del PH. Por los datos que poseemos, Pablo se embarcó para ir a Macedonia. Conocemos que luego se encontraba en Filipos, pero no tenemos noticia de que visitara antes alguna ciudad. Según Hch 16,10-17, Pablo visitó Filipos, Tesalónica y Berea.

Templo de Adriano en Éfeso.

Saludos cordiales. Gonzalo del Cerro

Hoy escribe Antonio Piñero


El paso de llamar estrictamente mesías a ese futuro rey o personaje davídico que restaurará la gloria de Israel sólo se da en textos y tradiciones judías posteriores al Antiguo Testamento. Así, por ejemplo, Salmos de Salomón 17, 32; 18, 5.7; 1 Henoc 48, 8-10; 52, 4; 2 Apocalipsis de Baruc 29, 3; 30, 1; 4 Esdras 7, 28-29; 12, 32; tradiciones rabínicas, y en el Nuevo Testamento.

Citamos algunos de estos ejemplos:

Salmos de Salomón 17,32 (probablemente en torno al 60 a.C. ):

Él (el futuro rey davídico) será sobre ellos un Rey justo, instruido por Dios;
no existe injusticia durante su reinado sobre ellos,
porque todos son santos y su Rey es el ungido del Señor.

Apocalipsis de Baruc 29,2-3 (probablemente de finales del siglo I d.C.) :

En aquel tiempo protegeré tan sólo a los que se encuentren en esos días en esta tierra. 3 Acaecerá que, tras cumplirse lo que debe suceder en esas etapas, comenzará a manifestarse el mesías.


En esta época aparece también la noción de "mesías" pero en sentido que parece ser doble (un mesías guerrero y otro sacerdotal), o bien quizás un mesías único, pero no guerrero sino un sumo sacerdote perfecto que aparecerá “al fin de los días”


Si en las tradiciones judías normales, la llegada del “Ungido” era generalmente la de un rey ideal del linaje de David, algunos círculos, como la secta de Qumrán, esperaba también la venida de un sacerdote ungido de la línea de Aarón (por ejemplo 1QS 9, 11); en verdad, en Qumrán, este mesías sacerdotal era la figura más importante:

“No se apartarán de ningún consejo de la Ley para caminar (= a proceder – obrar) con toda la obstinación de su corazón, sino que serán gobernados por las ordenanzas primeras en las que los hombres de la Comunidad (= los de Qumrán) comenzaron a ser instruidos, hasta que venga el profeta (por antonomasia, por ejemplo, Elías, como preparador o precursor) y los mesías de Aarón (sacerdotal) e Israel (político-guerrero, o simplemente laico”): 1QS 9, 11


Esta expectativa mesiánica doble, que está también presente en los Testamentos apócrifos de los Doce Patriarcas: Testamento de Leví, 18,9ss (no se sabe la fecha; quizá de principios del siglo I d.C., pero el texto actual está retocado por cristianos posteriores :

“Durante su sacerdocio, los pueblos gentiles de la tierra abundarán en conocimiento y se verán iluminados por la gracia del Señor. Durante su sacerdocio se eliminará el pecado, y los impíos cesarán de obrar el mal. Él abrirá ciertamente las puertas del paraíso y apartará de Adán la espada amenazante. A los santos dará a comer del árbol de la vida, y el espíritu de la santidad estará sobre ellos. Él atará a Beliar y dará poder a sus hijos para pisotear a los malos espíritus. El Señor se regocijará en sus hijos y pondrá sus complacencias en sus amados para siempre”.

Ofrezco ahora el texto de una copia del Testamento de Leví encontrado en Qumrán (“Testamento arameo de Leví = 4Q540, frag. 9, que es como una recensión diferente. El autor habla de un personaje misterioso que parece ser la figura de un “mesías sacerdotal”, un “mesías” descrito con los rasgos del “siervo sufriente” de Isaías.

“Y expiará por todos los hijos de su generación, y será enviado a todos los hijos de 3 su pueblo. Su palabra es como la palabra de los cielos, y su enseñanza, según la voluntad de Dios. Un sol eterno brillará 4 y su fuego quemará en todos los confines de la tierra; sobre las tinieblas brilla¬rá. Entonces desaparecerán las tinieblas 5 de la tierra, y la oscuridad del orbe.

"Proferirán contra él muchas palabras, y abundancia de 6 mentiras; inventarán fábulas contra él, y proferirán toda suerte de infamias contra él. Su generación transformará el mal, 7 y […] establecida en la mentira y en la violencia. El pueblo errará en sus días y estarán perplejos…”

Otro texto similar aparece en el Testamento de Judá 24, que no es necesario reproducir pues sus ideas son similares al primer texto del Testamento de Leví.

Esta idea de dos mesías, uno guerrero y otro sacerdotal es probablemente un reflejo o reflexión posterior sobre pasajes del profeta Zacarías que prevén el gobierno conjunto de un rey davídico y de un sumo sacerdote aaronita: Zac 3, 6-8; 4, 13-14; 6, 9-13. He aquí el primer texto:

6 Y el ángel del Señor protestó al mismo Josué (que era entonces sumo sacerdote: siglo V a.C.), diciendo: 7 Así dice el Señor de los ejércitos: Si anduvieres por mis caminos, y si guardares mi ordenanza, también tú gobernarás mi Casa, también tú guardarás mis atrios, y entre éstos que aquí están te daré plaza. 8 Escucha pues, ahora, Josué sumo sacerdote, tú, y tus amigos que se sientan delante de ti; porque son varones de prodigio. He aquí, yo traigo a mi siervo, el Renuevo.

El pasaje de Zacarías habla todavía de un "Renuevo" (vástago de David) que será el "mesías" (obsérvese que no se usa la palabra), pero en colaboración con el sumo sacerdote Josué. Más arde alguna rama del judaísmo -como hemos visto- insistirá en el gobierno solo del sumo sacerdote escatológico.

Ciertas tradiciones rabínicas posteriores esperan también dos mesías, aunque el segundo habría de ser descendiente de José y no de Aarón.


Sin embargo, la mayor parte de los judíos del siglo I antes y después de Cristo incluidos muchos miembros de los miembros de la secta de los esenios, habrían pensado probablemente en términos de una figura davídica, un mesías político-guerrero (pero no sumo sacerdote), si hubieran oído el título sencillo y absoluto “El mesías = El ungido”.


Seguiremos

Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Hoy escribe Antonio Piñero



Continuamos con el tema del mesianismo en el Antiguo Testamento y en época de Jesús, con sus figuras que son humanas, pero que el pueblo comienza a considerar súper extraordinarias, casi suprahumanas.


Una nota curiosa implícita en lo dicho hasta aquí: es algo aparentemente extraño para los cristianos de hoy -pero está universalmente admitido por los investigadores- que este uso absoluto (“el mesías”, sin más, como se dirá entre los cristianos ya del siglo I) no aparece en la literatura judía anterior al final del siglo I d.C. fuera del Nuevo Testamento.

Sólo hay un caso raro, cuestionable y dudoso porque se trata de un texto fragmentario de Qumrán (1QSa 2, 11-12; pero sí aparece “el ungido de la justicia” en 4QCommGenA [4Q252] 5, 3-4).

Pero, más tarde en ese mismo siglo, tenemos textos plenamente judíos en los que aparece “el mesías” en sentido absoluto = 4 Esdras 12, 32; 2 Apocalipsis de Baruc 29, 3; 30, 1, como hemos visto ya (¿Se trata de una reacción judía contra el uso cristiano?).

Por tanto, como se afirma comúnmente en la investigación, parece muy claro que en el tiempo de Jesús el término “ungido/ mesías” estaba en camino de convertirse en una expresión usual para designar al futuro monarca davídico, que es un personaje súper extraordinario, dotado con los dones más excelentes de la divinidad.

Es cierto que expresiones similares como “el ungido del Señor” y “mi/su ungido” sí aparecen con frecuencia en el judaísmo de la época. Por ejemplo: Salmos de Salomón 18, 5; 1 Henoc 48, 10; 52, 4; 2 Apocalipsis de Baruc 39, 7; 40, 1; 72, 2), en donde la característica real es casi siempre obvia, como es también el caso en los usos veterotestamentarios de estas frases (por ejemplo 1 Samuel 2, 10.35; Salmo 2, 2).

Por otro lado, en el Nuevo Testamento asimismo, “El ungido” o “El mesías” = christos es en ocasiones el rey escatológico esperado del linaje de David (cf., por ejemplo, Mt 1, 1; Mc 10, 47-48; 11, 9-10; Rom 1, 3) que parece ser muy judío y no tener rasgos estrictamente cristianos.

Para aumentar la sensación de pluralismo de nociones mesiánicas, señalemos también que algunos judíos de la época de Jesús soñaron con la futura redención del mundo por parte de Dios sin asignar una importancia primaria a un mesías davídico o incluso sin invocarlo en absoluto.

• A veces se esperaba que un ángel importante sería la figura principal de esta redención. Por ejemplo, Dn 10, 12-13; 12, 1; 1 Henoc. 10; 1QSa 2, 12-14; 11QMelquisedeq, texto que hemos transcrito ya en este blog y que volveremos a transcribir más adelante. Veamos algunos ejemplos:


- Daniel 10,10.16. 11-12:

“ 10 Y, he aquí, una mano me tocó, e hizo que me moviese sobre mis rodillas, y sobre las palmas de mis manos. 16 Y he aquí, que algo como un hijo de hombre tocó mis labios. Y abrí mi boca, y hablé, y dije a aquel que estaba delante de mí: Señor mío, con la visión se trastornaron mis dolores sobre mí, y no me quedó fuerza 11 Y me dijo: Daniel, varón de deseos, está atento a las palabras que yo te hablaré, y levántate sobre tus pies; porque he sido enviado ahora a ti. Y estando hablando conmigo esto, yo estaba temblando. 12 Y me dijo: Daniel, no temas, porque desde el primer día que diste tu corazón a entender, y a afligir tu alma delante de tu Dios, fueron oídas tus palabras; y yo soy venido a causa de tus palabras… (el texto es muy complicado pero parece que lo que se le dice a Daniel es que un ángel -con semejanza de ser humano y que es Miguel- será el que ha de traer por orden de Dios la redención final, escatológica al Israel oprimido


- Daniel 12,1:

“Mas en aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está por los hijos de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue después que hubo gente hasta entonces; mas en aquel tiempo tu pueblo escapará, todos los que se hallaren escritos en el libro” = el “mesías” para el “profeta Daniel” (en torno al 168 a.C. no es un ser humano, sino el ángel Miguel. En qumrán Miguel no es el mesías, ciertamente, pero capitanea las fuerzas celestes que ayudan al mesías guerrero a vencer a los kittim, los enemigos escatológicos de Israel (= os romanos; como en el Apocalipsis cristianos).

- 1 Henoc 10,11ss:

Después del Diluvio, sucederán 70 generaciones de hombres y luego vendrá el fin. Éste será muy parecido al que describe el Apocalipsis, pues el Diablo será atado, encadenado eternamente en un abismo de fuego. Entonces vendrá para Israel el reinado de Dios definitivo sobre la tierra, en una suerte de Jauja feliz :

“Entonces serán humildes todos los justos, vivirán hasta engendrar mil hijos y cumplirán en paz todos los días de su mocedad y vejez. En esos días toda la tierra será labrada con justicia, toda ella quedará cuajada de árboles y será llena de bendición. Plantarán en ella toda clase de árboles amenos y vides, y la parra que se plante en ella dará frutos en abundancia. De cuanta semilla sea plantada en la tierra una medida producirá mil, y cada medida de aceitunas producirá diez tinajas de aceite.”

El, o bien los que obrarán estas maravillas, serán los ángeles, probablemente Uriel y Gabriel. Aquí no hay “mesías” humano, sino angélico.


• Otras veces se esperaba la vuelta de un héroe veterotestamentario como Elías (por ejemplo, Mal 4, 5-6; Eclesiástico 48, 10) , que actuaría no sólo como el último profeta, sino como verdadero mesías:

Malaquías 4,5-6:

“5 He aquí, yo os envío a Elías el profeta, antes que venga el día del Señor, grande y terrible. 6 El convertirá el corazón de los padres a los hijos, y el corazón de los hijos a los padres; para que yo no venga, y hiera con destrucción la tierra”

Eclesiástico 48,10:

“Fue (Elías) designado para calmar la ira antes de que estallara… para restablecer as tribus de Jacob…”

En otros casos ese héroe será -como veremos- Henoc o Mequisedeq

• En otras se creía que Dios operaría la redención por sí mismo sin un intermediario concreto (por ejemplo 1 Henoc 1,3): “Saldrá el Santo grande de su morada y desde allí caminará al monte Sinaí y se mostrará con toda su milicia (los ángeles) y aparecerá con toda su fuerza desde le cielo… se hundirá la tierra y perecerá todo cuanto hay en ella, tendrá lugar el juicio universal…Dios custodiará a los elegidos y habrá misericordia para ellos; serán todos de Dios, triunfarán serán benditos y brillará para ellos la luz divina… (como se ve la redención final tiene trasgos también muy parecidos al Apocalipsis cristiano)


Sin embargo, entre las figuras escatológicas esperadas, el mesías davídico era probablemente la más famosa, y esta importancia ayuda a explicar por qué Jesús fue considerado como el mesías a pesar de una trayectoria vital que era con mucho no mesiánica, ya que él a si mismo jamás se proclamó mesías (aunque la entrada en Jerusalén y la purificación del Templo tienen rasgos claramente mesiánico, como hemos escrito muchas veces).

En el Antiguo Testamento y el judaísmo antiguo, el mesías davídico está relacionado a menudo con los antiguos elementos políticos de la función propia del rey, que incluía el éxito militar. Esta es en parte la razón por la que un aspecto importante de la imagen davídica, desde la historia de David y Goliat, es la habilidad en la batalla (1 Sm 17; 2 Sm 8 y 22; etc.).

Asimismo en el Salmo 2, que se convirtió en el hontanar de ciertas concepciones mesiánicas posteriores, los reyes de la tierra se rebelan contra el Señor y “su ungido” el monarca davídico reinante, pero son aplastados con la barra de hierro de este último.

Otros tradiciones veterotestamentarias y judías sobre el futuro vástago de David acentúan también el aspecto militar (por ejemplo, Is 11, 4; Salmos de Salomón 17, 22-25; 4Q285 5, 2-6; 2 Apocalipsis de Baruc 39-40; 4 Esdras 13, 3-11). Basta con citar los Salmos de Salomón, que en esa aspecto son muy claros:

“22 Rodéale de fuerza, para quebrantar a los príncipes injustos, para purificar a Jerusalén de los gentiles que la pisotean, destruyéndola, 23 para expulsar con tu justa sabiduría a los pecadores de tu heredad, para quebrar el orgullo del pecador como vaso de alfarero, 24 para machacar con vara de hierro todo su ser, para aniquilar a las naciones impías con la palabra de su boca, 25 para que ante su amenaza huyan los gentiles de su presencia y para dejar convictos a los pecadores con el testimonio de sus corazones.”

A causa de esta asociación con el militarismo, el mesianismo davídico fue probablemente un factor importante en el chispazo que prendió las grandes rebeliones judías contra los romanos en los siglos I y II.

La orientación militar y política del mesianismo davídico se refleja también en algunos pasajes del Nuevo Testamento. Por ejemplo, Hechos 1, 6

“Entonces los que se habían juntado le preguntaron, diciendo: Señor, ¿restituirás el Reino a Israel en este tiempo?”;

Apocalipsis 19, 11-15ss,

"Y vi el cielo abierto; y he aquí un caballo blanco; y el que estaba sentado sobre él, era llamado Fiel y Verdadero, el cual en justicia juzga y pelea. 12 Y sus ojos eran como llama de fuego, y había en su cabeza muchas diademas; y tenía un nombre escrito que ninguno ha conocido sino él mismo; 13 y estaba vestido de una ropa teñida en sangre; y su nombre es llamado Palabra de Dios. 14 Y los ejércitos que están en el cielo le seguían en caballos blancos, vestidos de lino finísimo, blanco y limpio. 15 Y de su boca sale una espada aguda, para herir con ella los gentiles; y él los regirá con vara de hierro; y él pisa el lagar del vino del furor, y de la ira del Dios Todopoderoso.

¡Un texto cristiano que no puede ser más judío! (incluido el concepto de "Palabra/Memrá (arameo) de Yahvé).

Aunque se expresen también reservas sobre este matiz (por ejemplo, Juan 6, 15:

“Y sabiendo Jesús que habían de venir para arrebatarle, y hacerle rey, volvió a retirarse al monte, él solo".

Es muy importante caer en la cuenta que la redención final, para algunos, o muchos, judíos, no vendría por mano de hombre, aunque apoyada por Dios, sino por mano celeste, divina.

Seguiremos

Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Hoy escribe Antonio Piñero


La divinización de seres humanos en el judaísmo es una verdadera blasfemia. Ni se concibió un acto semejante al que hemos considerado en el mundo grecorromano de tiempos anteriores a Jesús, ni en su época, ni después, no hoy día. Es simplemente un pensamiento absurdo y ateo para un judío.

Sin embargo, hay ciertos atisbos –y los hemos ido señalando en este blog a lo largo de bastantes postales desde 2009- que nos hacen pensar que en la época de Jesús y en las inmediatamente posteriores (albores del siglo II d.C.) si se concebía en el judaísmo la existencia de seres humanos no completamente divinizados,pero sí a medias, o de una manera un tanto ambigua. Esa concepción de un ser humano “exaltado al ámbito de lo divino” es lo que nos interesa explorar ahora. Los judíos de la época denominaron este hecho como la "existencia de dos poderes en el cielo"

Vamos a realizar esta tarea sintéticamente porque la inmensa mayoría de los textos pertinentes judíos (de la Biblia hebrea; de los Apócrifos del Antiguo Testamento; de los manuscritos del Mar Muerto; de escritos rabínicos posteriores al siglo II d.C.) han sido ya presentados en este Blog y más o menos comentados.

En lo primero que debe insistirse en esta síntesis que deseamos hacer ahora (aportaremos, sin duda ideas nuevas, desarrollos de consideraciones y perspectivas y algún que otro texto más o menos nuevo; además hemos de discutir la solución de Maurice Casey al gran problema de "el Hijo del Hombre") es en lo siguiente:

Tal “semidivinización” sólo se da en el judaísmo en el ámbito de la creación o consolidación de la idea de liberación divina del pueblo de Israel oprimido por sus enemigos terrenales, es decir en el terreno del mesianismo.

Por tanto hay aquí un punto de contacto con lo que hemos afirmado en síntesis sobre loa divinización de humanos en Grecia y Roma: se hace porque se considera que el divinizado es un "benefactor”, bien por él mismo, o bien como canal visible y tangible en este mundo de la beneficencia divina.

Este concepto de “beneficencia/salvación” ha de entenderse de un modo amplio: se da también en el judaísmo en torno a la época de Jesús en otros ámbitos aparentemente no mesiánicos/benefactores, pero que están relacionados con el mesianismo. Así el adoctrinamiento del pueblo en la Ley, o las funciones a desempeñar por humanos en el Juicio Final divino que Dios efectúa por medio de intermediarios.

Así pues, hay que concentrarse en el mesianismo y sus “alrededores”. Sintetizaremos las ideas esenciales de la formación del mesianismo a partir de lo que hemos escritos ya hace casi un par de años. Ahora, una manera útil de presentar una perspectiva un tanto nueva de las bases del mesianismo judío es seguir las líneas del Apéndice “The meaning of Christ = Messiah” (“El significado de Cristo = mesías” en el libro de Joel Marcus, tantas veces citado, Mark 8-16. A New Translation with Introduction and Commentary”, The Anchor Yale Bible, Yale University Press, New Haven-London, pp. 1.119-1.121) que aparecerá el año que viene en versión española en la editorial "Sígueme".

1. La traducción española de los vocablos hebreo y arameo mašîah (hebreo) y mešîha’ (arameo) es “cristo” o “ungido”, que para los cristianos es la manera de designar a Jesús en su función mesiánica. Este se entiende por lo general de un modo claramente acorde con la doctrina de la Iglesia que considera a Jesús hijo de Dios real, de tal modo que ser mesías pasa a convertirse en el segundo nombre de Jesús –desde Pablo-: Jesucristo.

Pero el vocablo mesías o “cristo/ungido” son utilizados en la literatura antigua judía y cristiana para designar ante todo a un futuro monarca del linaje de David que desempeñará un papel vital en la redención escatológica del pueblo de Israel o del verdadero Israel (que son los cristianos, según ellos mismos).

Ahora bien esos términos hebreo y arameo (= mesías/ungido) no se emplean en el Antiguo Testamento -en las 39 ocurrencias del vocablo- con el sentido que hoy tiene comúnmente el vocablo “mesías”.

En el Israel antiguo tanto los reyes como los sumos sacerdotes que son investidos de su cargo eran ungidos con aceite como signo del favor divino. Mašîah, por tanto y de modo general, se refiere en el Antiguo Testamento a

• Cualquier sumo sacerdote en ejercicio (Lv 4, 3.5.16; 6, 22 [6, 15 heb]) o

• A un monarca actual como Saúl (1 Sm 24, 6.10 [24, 7, 11 hebreo]; 26, 16; 2 Sm 1, 14.16),

• En concreto a David (2 Sm 19, 21 [19, 22 heb]; 23, 1), o

• A un rey posterior, de ascendencia davídica (Sal 2, 2).

Incluso el profeta denominado Deuteroisaías utiliza el término "mesías" en un sentido amplio y figurado para un monarca extranjero: el rey persa Ciro, que es “ungido” por Dios para cumplir la tarea de acabar con el exilio de Israel (Is 45, 1; quizás también 61, 1-4). Veamos estos pasajes que nos indican cuán lejana era entonces respecto a la mentalidad cristiana de hoy la constelación de nociones judías en torno a "mesías" en el siglo VI a.C.

“Así dice el Señor a su ungido (= mesías), Ciro, al que tomé por su mano derecha, para sujetar a los gentiles delante de él, y disolver los lomos de los reyes. Para abrir delante de él puertas que no se cerrarán” (45,1)

Y en Is 61, 1-4, donde quizás hable el profeta de un futuro rey "mesiánico" (¡no emplea el término!), davídico, que restaurará la gloria escatológica de Israel:

“El espíritu del Señor Dios está sobre mí, porque me ungió el Señor; me envió a predicar a los abatidos, a curar a los quebrantados de corazón; a publicar la libertad a los cautivos, y a los presos la apertura de la cárcel; a publicar el año de la buena voluntad del Señor, y el día de venganza del Dios nuestro; a consolar a todos los enlutados, para darles en Sión gloria en lugar de ceniza, óleo de gozo en lugar del luto, manto de alegría en lugar del espíritu angustiado; y serán llamados árboles de justicia, plantío del Señor, para gloria suya. Y edificarán los antiguos lugares desérticos, y levantarán los sitios antes asolados y restaurarán las ciudades asoladas, los asolamientos de muchas generaciones ”.

Varios pasajes del Antiguo Testamento hablan realmente de las esperanzas en un futuro rey davídico que eliminará el yugo extranjero sobre Israel e inaugurará una era de paz mundial, prosperidad y de cumplimiento de la voluntad de Dios. Así por ejemplo, Is 9, 1-7; 11, 1-10; Jr 23, 5-6; Miq 5, 2-4; Zac 9, 9-10). Estos pasajes, sin embargo, no llaman “ungido” = mesías a este rey que ha de venir.

Seguiremos

Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid
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